Философия экзамен ответы 1-25

Ответы по философии



Вопрос 1

Философия - древнейшая область знаний, практически одновременно возникшая в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции в VII-VI вв. до н. э. В переводе с греческого слово «философия» означает «любовь к мудрости», стремление к знаниям. Первым, кто назвал себя философом, был Пифагор, а термин философия в качестве обозначения особой сферы знания впервые употребил Платон. Понятие «мудрость» понимается «глубокий ум, раскрывающий сущность явлений», «соединение истины и блага», «умение находить истину», «отличать знание от незнания».

Предметом философии являются общие связи и отношения в системе «мир - человек». Многие проблемы философии получили название «вечных», так как каждый человек и каждое поколение людей решают их заново. К числу основных философских вопросов относятся проблемы смысла индивидуальной жизни, исторической судьбы отдельных народов и человечества в целом. Важное методологическое значение имеет вопрос о первичности материального или духовного начала. В зависимости от его решения философы разделились на два основных направления: материализм и идеализм. Круг философских проблем отражается в самой структуре философских знаний. К основным разделам философии относятся: онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании), философская антропология (учение о человеке), социальная философия (учение об обществе), аксиология (учение о ценностях). Существует также множество прикладных разделов философии, возникших на стыке с другими областями знания (напр.: философия истории, философия науки, философия культуры и т. п.)

Представляя собой систему взглядов на мир в целом и отношение человека к этому миру, философия, по сути своей, является одним из видов общественного мировоззрения.

Вопрос 3

Проблема соотношения мышления и бытия является сердцевиной философских теорий. Основные аспекты этой проблемы позволяют осмыслить предмет и структуру философии.

    Что же представляет собой предмет философии самой по себе, без сравнения ее с наукой, искусством, политикой? Он исторически изменялся в тесной связи с развитием всех сторон духовной жизни общества, с развитием науки и самой философской мысли.

    Как было уже сказано, зарождение философии исторически совпадает с возникновением зачатков научного знания, с формированием потребности в теоретическом исследовании. Философия собственно и сложилась как первая историческая форма теоретического знания. Первоначально философия отвечала на вопросы, которые были уже поставлены мифологией и религией. Однако способ решения этих вопросов у нее уже был иным, он основывался на теоретическом, согласующемся с логикой и практикой, анализе этих вопросов.

Первые мыслители античного мира стремились главным образом понять происхождение многообразных природных явлений. Но уже в то время начинается размежевание между отдельными областями зародившегося знания. Выделяются математика, медицина, астрономия и т.д. Наряду с ограничением круга проблем, которыми занималась философия, происходило также развитие, углубление, обогащение собственно философских представлений, возникали различные философские теории и направления. Формировались такие философские дисциплины, как онтология – учение о бытии, или о сущности всего существующего; гносеология – теория познания; логика – наука о формах правильного, т.е. связного, последовательного, доказательного мышления; философия истории; этика; эстетика.

    Начиная с эпохи Возрождения и особенно в XVII – XVIII веков процесс размежевания между философией и специальными науками совершается несколько ускоренными темпами. Механика, физика, а затем химия, биология, юриспруденция, политическая экономия становятся самостоятельными отраслями научного познания. Это прогрессирующее разделение труда в сфере научного знания качественно изменяет роль и место философии в системе наук, ее взаимоотношения с частными науками. Философия уже не занимается решением специальных проблем механики, физики, астрономии, химии, биологии, права и т.д., а обретает свой круг проблем. Она исследует предельно общие характеристики как самого человека и условий его жизни, так и того мира, в котором он живет.        

    В предмет философии входит всеобщее в материальном бытии и всеобщее, характеризующее целостное бытие человека. Но предмет философии в еще большей степени отличен от предмета частных наук, изучающих материальное бытие и человека, тем, что он представляет особое отношение человека к миру, мира к человеку.

Философия - это знание о мире и об отношении человека к этому миру. На всеобщее в системе "мир - человек", составляющее предмет философского познания, и спроецированы проблемы философии. Они сами всеобщи, предельны  - предельны для бытия человека, для его общей программы деятельности, для всей человеческой культуры. Проблемы философского мировоззрения охватывают мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. Более широких проблем, чем мировоззренческие (по их значимости для деятельности  человека), не бывает.

    Философские проблемы, непосредственно связанные с коренными вопросами человеческого бытия, носят инвариантный и вечный характер и, более того, зачастую предлагаются "вечные и неизменные" решения этих проблем. Однако как все живое получает развитие в непрерывном процессе самообновления своих основных форм, так и "вечные" философские проблемы обретают свою жизнь в постоянном воспроизведении их решений на основе новых достижений реального познания и преобразований в общественной жизни человека.

    Основным способом решения философских проблем является теоретическое мышление, опирающееся на совокупный опыт человека, на достижения всех наук и культуры в целом.

Целостность, системность предмета философии обусловливает ее сложноорганизованную, многоуровневую, полиаспектную структуру, которую можно представить следующим образом:

В различных философских системах указанные дисциплины в разной степени выражены, по-разному связаны друг с другом, приобретают разное содержание и направленность.

Что касается методов, с помощью которых философия изучает свой предмет, то они сводятся к средствам получения знания. Вопрос о методе философского познания – это и вопрос о самой возможности решать философские проблемы научно.

Как известно, проблема метода философского познания возникла в Новое время, когда была осознана неэффективность применения специально-научных методов к решению традиционных философских проблем. "До сих пор, - писал Гегель, - философия еще не нашла своего метода. Она смотрит с завистью на систему построения математики, заимствуя у нее ее метод или методы тех наук, которые представляли собой лишь смешение исходя из опыта положений... или выходили из затруднения тем, что просто отбрасывали этот метод"

Поиски философского метода во второй половине XIX века происходили в форме требования отказа философии от традиционных мировоззренческих проблем. Это была реакция на реальные противоречия философского познания при абстрагировании от социально-практической природы его основания. Действительная задача заключалась в осознании связи метода философского познания с его социальным назначением.

Безотносительно к конкретно-исторической форме проявления философского метода и его осознания общим для него является то, что он представляет собой особую теоретическую деятельность по обобщению и осмыслению всего наличного опыта познания и практики. Это то, что называется философской рефлексией (рефлексия (от поздне лат. reflexion – обращение назад) – принцип человеческого мышления, направляющий его на осмысление собственных форм и предпосылок)  конкретно-историческое содержание которой определяется уровнем развития общественно исторической практики. Исторически сложившимися формами философской рефлексии является диалектика и метафизика, которые в своем конкретном историческом содержании определяют методологическую направленность философского знания.

Вопрос 4

Античная философия, богатая и глубокая по своему содержанию, сформировалась в Древней Греции и Древнем Риме. Согласно наиболее распространенной концепции античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов.

Первый — зарождение и формирование. В первой половине VI в. до н. э. в малоазиатской части Эллады – в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.

Второй — зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов.

Третий этап — закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а  затем упадок и конец древней языческой философии В этот период наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

По содержанию философской мысли также выделяют:

Раннюю классику (натуралисты, досократики) Главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение.

Среднюю классику (Сократ и его школа; софисты). Главная проблема - сущность человека.

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы). Главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов и др.

Эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.) Главные проблемы – мораль и свобода человека, познание и т.п.

Античная философия характеризуется обобщенностью зачатков научного знания, наблюдений за явлениями природы, а также достижений научной мысли и культуры народов древнего Востока. Для данного конкретно-исторического типа философского мировоззрения характерен космоцентризм. Макрокосмос - это природа и основные природные стихии. Человек - своеобразное повторение окружающего мира – микрокосмос. Высшее начало, подчиняющее себе все человеческие проявления – судьба.

Плодотворное развитие в этот период математических и естественно-научных знаний привело к уникальному сочетанию зачатков научного знания с  мифологическим и эстетическим сознанием.

Поиск первоначала (основы) мира - характерная черта античной, в особенности ранней античной философии. Проблемы бытия, небытия, материи  и ее форм, ее главных элементов, стихий космоса, структурности бытия, его текучести и противоречивости волновали представителей милетской школы. Их называют натурфилософами. Так, Фалес (VII-Vi вв.до н.э.) первоначалом всего, первовеществом считал воду, как некую стихию, дающую жизнь всему существующему. Анаксимен основой космоса считал воздух,  Анаксимандр  - апейрон (неопределенное, вечное, бесконечное нечто). Основной проблемой милетцев была онтология – учение об основных формах бытия. Представители милетской школы  пантеистически отождествляли  природное и божественное.

Стихийный материализм и диалектика получили развитие в творчестве мыслителей эфесской школы, ярким представителем которой являлся Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н.э.). Выходец из знатного аристократического рода, он отстаивал интересы своего класса, но в историю философии вошел прежде всего как «отец диалектики». Согласно его философии, мир един, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Природа и мир представляют собой вечный процесс движения и изменения огня. Разрабатывая идею вечного движения, Гераклит развивает учение о логосе как необходимом и закономерном процессе. В этом процессе и заключается причина, источник движения. Гераклит имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего. Вследствие этого все изменяется, течет; нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Философ высказывал мысли о взаимном переходе борющихся противоположностей друг в друга: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется.

Гераклитовская философия резко критиковалась представителями школы элеатов - мыслителями из города Элеи. Основателем школы считают Ксенофана (ок.570-480 гг. до н.э.). В последующем главой школы стал Парменид (ок.540 – 480 до н.э.), а его легендарным учеником Зенон Элейский (ок.490-430 до н.э.). Систематизировал и завершил традиции этой школы Мелисс Самосский  (V в. до н.э.). Формирование античной философии заканчивается в школе элеатов. Противопоставляя стихийной диалектике Гераклита проблему множественности, они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и до сих пор вызывают у философов, математиков и физиков неоднозначное отношение и выводы. Апории дошли до нас в изложении Зенона, поэтому их называют апориями Зенона (“Движущиеся тела”, “Стрела”, "Ахиллес и черепаха” и др.). По мнению элеатов, кажущаяся способность тел перемещаться в пространстве, т.е. то, что мы видим как их движение, на самом деле противоречит множественности. Это означает, что невозможно из одной точки попасть в другую, так как между ними можно найти множество других точек. Любой объект, перемещаясь, должен постоянно находиться в какой- либо точке, а так как их бесконечное множество, то он не движется и находится в состоянии покоя. Именно поэтому быстроногий Ахилл не может догнать черепаху, а летящая стрела не летит. Вычленяя понятие бытия, они обозначают им единую, вечную, неподвижную основу всего существующего. Идеи, обозначенные в апориях, опровергались много раз, доказывалась их метафизичность и абсурдность. В то же время попытка объяснения движения, изменений  носит диалектический характер. Элеаты показали современникам, что важно искать противоречия в объяснении реальности.

Большую роль в развитии  античной философии сыграли идеи атомистов, сторонников материалистического учения  Левкиппа и Демокрита (V – IV вв. до н.э.). Левкипп утверждал, что вечный материальный мир состоит из неделимых атомов и пустоты, в которой эти атомы движутся. Вихри движения атомов образуют миры. Предполагалось, что вещество, пространство, время нельзя делить до бесконечности, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты – атомы вещества, амеры (атомы пространства), хроны (атомы времени). Данные идеи позволили частично преодолеть кризис, вызванный апориями Зенона. Демокрит истинным миром считал бесконечную, объективную реальность, состоящую из атомов и пустоты. Атомы  неделимы, неизменны, качественно однородны и отличаются друг от друга лишь внешними, количественными чертами: формой, величиной, порядком и положением. Благодаря вечному движению создается естественная необходимость сближения атомов, что в свою очередь приводит к появлению цельных тел. Своеобразно представляется и душа человека. Атомы души имеют тонкую, гладкую, круглую, огненную форму и более подвижны. Наивность идей атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Несмотря на это, атомистическое учение оказало огромное влияние на последующее развитие естествознания, материалистической теории познания. Последователь Демокрита Эпикур конкретизировал учение Демокрита и в отличие от него полагал, что органы чувств дают абсолютно точные представления о свойствах и особенностях предметов и процессов окружающей действительности.

Второй этап развития античной философии (средняя классика) связан с философским учением софистов. (Софизм – философское направление, основывающееся на признании двусмысленности понятий, умышленно ложном построении умозаключений, формально кажущихся правильными, выхватывании отдельных сторон явления). Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем,  как правило, это делалось за деньги) во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности. Они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии. Их размышления о практическом значении философии представляли практический интерес для последующих поколений мыслителей. Софистами были Протагор, Горгий, Продик, Гиппий. К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин Сократ (470-399 гг. до н. э.), сам испытавший влияние софистов, иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости. Поэтому слово «философия» - «любовь к мудрости» после Сократа стало названием особой области познания и мировоззрения. К сожалению, Сократ не оставил после себя письменных источников, поэтому большая часть его высказываний дошла до нас через его учеников  - историка Ксенофонта и философа Платона. Стремление философа к самопознанию, к познанию себя именно как «человека вообще» через отношение к объективным общезначимым истинам: добра и зла, красоты, блага, человеческого счастья — способствовало выдвижению проблемы человека как морального существа в центр философии. С Сократа начинается антропологический поворот в философии.  Рядом с темой человека в его учении стояли проблемы жизни и смерти, этики, свободы и ответственности, личности и общества.

Высокая классика античной философии связана с величайшими мыслителями Древней Греции  Платоном (427–347 гг.до н.э.) и Аристотелем (384-322 гг.до н.э.). Платон выражал свои мысли в творениях, равно принадлежащих античной литературе и философии. Аристотель тяготел к энциклопедизму. Ядром учения Платона стала теория идей. Объективная, безотносительная, независимая от времени и пространства, бестелесная, вечная, недоступная чувственным восприятиям идея постигается только разумом. Она представляет собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Обе они - причины предметного мира, упорядоченного демиургом. Идеи составляют особое царство идеальных сущностей, где наивысшей идеей является – Благо.

Платон развил теорию познания. Он считал, что истинное познание – это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. При этом различались чувственное и интеллектуальное знание. Платоновская «теория воспоминаний» объясняет основную задачу познания — вспомнить то, за чем наблюдала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Предметы чувственного мира служат для возбуждения  воспоминаний души. Платон предлагал развивать искусство полемики («диалектику») как способ выяснения истины.

Платоном рассмотрены многие другие философские проблемы, среди которых заслуживают внимания учение «об идеальном государстве», теория космоса, этическое учение.

Богатое философское наследие Платона критически переосмыслил его ученик, ученый-энциклопедист Аристотель.

Аристотель основал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию лекционных залов в крытых галереях - peripatos). Его учение оказало в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии, но и европейской культуры в целом. Во-первых, Аристотель значительно шире, чем кто-либо из его предшественников, осуществил интеллектуальный охват всех форм современного ему знания и культуры в целом. Его интересовали вопросы естествознания, философии, логики, истории, политики, этики, культуры, эстетики, литературы, теологии и т.д. Во-вторых, он сформулировал понятие философии. В качестве «первой философии» он рассматривает «метафизику»  и «второй философии» - физику. «Метафизика»  – наиболее возвышенная из наук, потому что не преследует эмпирические или практические цели. Она отвечает на вопросы как  исследовать причины первых или высших начал,  познать «бытие, поскольку оно бытие», получить знание о субстанции, Боге и субстанции сверхчувственной. В учении о материи и форме Аристотель рассматривает два начала каждой вещи (вещь = материя + форма). Впервые он вводит понятие материи. Каждая вещь становится сама собой благодаря форме (эйдосу).

Изучение бытия возможно лишь с помощью логики  (органон – орудие для изучения бытия). Логика, по мнению Аристотеля, имеет методологическое  значение для познания.

Продолжая традицию своего учителя Платона, Аристотель большое внимание уделяет душе человека, разрабатывает свою этику. Характерной особенностью философии Аристотеля является колебание между материализмом и объективным идеализмом, диалектикой и недиалектическим методом.

Эллинизм. Основными течениями эллинистической философии являлись стоицизм и эпикуреизм.

Философское направление - стоицизм просуществовал с III века до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Ксенофан, Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий. Все они были последователями школы Стои (Афины), их жизненный идеал – невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы. Стоицизм как учение вобрал в себя многое из предшествующей греческой философии. Можно выделить несколько разделов этой философии: физику, логику и эстетику. В физике стоики стояли на позициях пантеизма. Бог—Логос, Логос—природа. Логос у стоиков тождествен материи и Богу и одновременно божественному разуму. Все люди мира причастны Логосу. По давней античной традиции огонь считался стоиками основным элементом мироздания.

Значительное место в творчестве стоиков занимали проблемы логики. Они делили ее на риторику и диалектику, понимая под последней искусство достижения истины с помощью спора. Но все же вершиной стоической философии является ее эстетическое учение. В нем получили обоснование основные категории этики стоиков: автаркия - самоудовлетворение, независимость, обособление; атараксия - невозмутимость, полное спокойствие, безмятежность; квиетизм - безучастное, пассивное отношение к жизни; аффект; вожделение; страсть; апатия - бесстрастие. Конечной целью человека является счастье. Добродетельность – это жизнь в согласии с природой-Логосом. Имеется четыре добродетели в жизни: мудрость, умеренность, мужество и справедливость.

Эпикуреизм, существовавший одновременно со стоицизмом, связан с творчеством Эпикура (341-270 гг. до н.э.). Им была основана своя школа - «Сад Эпикура», источником философского учения которой явилось учение милетской школы о первооснове всего сущего, диалектика Гераклита, учение о наслаждении.  Эпикур стал продолжателем традиций атомистического учения, дополнив его понятиями: атомного веса, криволинейности, случайности движения атомов и др.  В теории познания он отстаивал сенсуализм, безгранично доверяя показаниям органов чувств  и не доверяя разуму. Как и стоицизм, эпикуреизм большое место в своей философии отводит этическому учению. Главным принципом, целью жизни человека объявляется наслаждение, удовольствие. Средством в борьбе со страданиями, способом достижения спокойствия души (атараксии) и счастья (эвдемонии) Эпикур считает следование сущности разумных человеческих моральных требований.

 Еще более целостную атомистическую картину мира представил в своем учении римский мудрец Тит Лукреций Кар (ок. 96 – 55 гг.до н.э.), который дополнил ее положениями о вечности бытия, неразрывности движения и материи, множественности объективных качеств материи ( цвет, вкус, запах, и т.п.). Его философией завершается развитие материализма Древнего мира.

Следует подчеркнуть, что многообразие философских идей периода античности дает основание для вывода о том, что в древнегреческой философии содержатся в зародыше, в виде гениальных догадок, почти все позднейшие типы мировоззрений.

Вопрос 5

Вопрос 6

сам термин возрождение означает не возрождение культуры кА нового более прогрессивного движения, а возвращение греческой философии. Многие ученые считают, что основной чертой возрождения был антропоцентризм, т е ориентация на человека, а не на Бога. Поэтому антропоцентризм называют еще гуманизмом. Именно в этот период предметом философии становится творчество. Это эпоха прометеизма. Философию возрождения делят на итальянское и голландское.

1 во многом возвращается к идеям взаимоотношения Бога и человека. На смену теизму приходит пантеизм, т е растворение Бога в природе. Как и греческие философы, ф Воз объединились либо вокруг идей Платона или Аристотеля. Однако эти идеи стремяться больше к науке. Основателем 1 ф-ии можно считать Николая Кузанского. По взглядам он принадлежал к неоплатоникам, для которых главным был ? единого и иного. По его мнению эти понятия не противопоставимы. Все единое тождественно бесконечному, но единое является максимумом, а беспредельное нельзя постичь через минимум. Однако у Кузанского сущ свои понятия мин и мак. Абс мак – Бог, Бог у него идея развития. Абс мин – вся вселенная, человек в частности. Чтобы описать взаимодействие мин и мак необхлдимо понятие, которое будет результатом свертывания и развертывания вещей. Этим понятием стала ДУША – универсальная составляющая, которая отождесвляет 2 начала: Бога и Вселенную.

Именно Кузанскому принадлежит идея конечности, причем согласно ему центр т окружность общ-ва – Бог, и он должен быть в своих пределах. Данными пределами служит Земля. Кузанский считает, что это противоречит идеям бесконечности Бога, т к с т зр религии Бог бесконечен, беспределен. Его идеи были реализованы 3 учеными: Бруно, Галилеем, Коперником.

2 направление делится на два направления: 1) Эразм Ротердамский – это авор, который в своих литературных произведениях возвращается к сатире, это Эзоповская поэзия, однако, есля Эзоп критиковал нравы, то Эразм – церковь; 2) Бенедикт Спиноза – родоначальник рационализма в Голландии. Однако сам он отталкивался от идей Бэкона, Декарта. Спиноза рассматривает Дея-сть рассудка в познании вещей. С т зр рассудка 2 формы познания: чувственное и рациональное. Они противоположные формы. Однако, высшим порогом человеческого познания м считать интуицию, основанную на дедукции. Интуиция и Спинозы – внутренний свет человеческого сознания. Высшим проявлением интуиции явл божественное откровение.

Вопрос 7

17век. Время становления буржуазных отношений, появление мануфактур, 1 колонии, становление капитализма. Широкое распространение получает англ материализм представители Бэкон, Гоббс, Локк.

Бекон выдвигает план Великого восстановления наук. Вошел в историю философии как основоположник эмпирического метода, основанного на дедукции. Считал, что на пути к постижению истины стоят трудности. Он выдвинул 4 вида идолов, которые мешают челу познать истину:

1)      пещеры(связаны с индивид особенностями чела)

2)      рода (несовершенство каждого)

3)      рынка (соц кач-ва)

4)      театра

только избавившись от данных идолов, чел м познать истину.

Гоббс вошел в историю философии как материалист, представитель регулирования отношений между человеком и государством. Вводит понятие «метка, знак».природу рассматривает как единый организм. Глубоко рассматривает власть, гос-во, чел-ка. В основе человеческих побуждений лежит стремление к счастью, удовлетворению естественных потребностей. В этих стремлениях чел сталкивается с потребнотями другого. Возникает ощущение борьбы всех против всех. Выход, по его мнению, видется в силе разуме чела, благодаря ему люди осознают опасность своей свободы и вынуждены были вступить в договорные отношения, рез-том которых явл отказ от личностной свободы, и передача ее др лицу, правителю. Т по его мнению возникло гос-во. Сторонник абсолютной монархии.

Локк как просветитель. Развивает теорию гражданского общ-ва, выдвигает идею 3 свящ права чела. Будучи идеологом буржуазии Локк не может согласиться, что свобода чел не м б ограничена.

3 права чел: на жизнь, собственность,свободу. Гос-во, в лице правителя, явл рез договорных отношений, которые призваны защищать эти связи . власть как бы нанимается общ-вом для защиты этих прав. Разделение власей: федеральная и исполнительная. Идеи Локка лежали в основе д-й отцов амер демократии. Разрабатывает гносеологии с материалистических позиций. Выделяет в ней опыт внутренний и внешний. Внешний связан с анализом мира. Внутренний с познанием рефлексии. Благодаря рефлексии рождаются идеи, теории. Раскрывает сложный механизм познавательно процесса. Вошел в историю философии как мыслитель, выделивший первичные и вторичные кач-ва.

1ые объекивны, 2ые субъективны. Их нет в природе, создаются самим субъеком. Это дало основания для еще 1 мыслителя Беркли, он пытался объединить все качества в субъективные и обосновать все принципы субъективного идеализм. Если англ материализм обосновал эмпиризм, то в Европе формируется рационализм. Яркой фигурой нов направления Декарт. Дуализм- признание 2 начал, материального и духовного. В 17в широкое распространение получило учение о субстанции (отождествляли с природой). Декарт исходит из критического отношения к познанию. Исходным начаом выступает сомнение (Можно смневаться во всем, кроме самой мысли). У декарта фундаменто выступает физика, у спинозы – геометрия. Субстанции – это то, что не нуждается для своего сущ-ия ни в чем другом. Она явл причиной самой себя. Она обладает бесконечным множеством св-в. Сред них есть такие, без которых она не м сущ-ть, атрбуты, коренные св-ва субстанции. Ч-к самое сложное тело во всесленной, котор свойств душа. Само тело выражает материальную субстанцию. Декарт основоположник европейской науки рационалистического меода, основа которого дедукция, «Размышление о методе». Дуализм Декарта нуждается в Боге, выделив 2 субстанции: духовную и материальную. Декарт не м объяснить как нематериальная влияет на материальную. Бог выполняет ф-ию регудлятора. Декарт вошел в историю философии как основоположник рац-го метода и выработки прав достижения истины: 1 отчетливости правило разделенияна части. 2 Мыслить по порядку. 3 составление полных описаний. Эти правила сохранились до сих пор. Декарт не смог преодолеть механицизм. Все живое для него только автомат, подчин законам механики. Дуализм Декарта пытался преодолеть Спиноза. Он пытался отойти от дуализма Декарта и обосновать пантеизм. Растворить Бога в природе . Бога понимает по-своему , как безличную сущность, гл опр-ем явл сущ-ие, т е быть в кач-ве начала и причины всего сущего. Он обявляет мышление атрибутом субстанции. Однако Спиноза разделяет природу на творящую и творимую. Для познания субстанции необязательно познавать все ее атрибуты. Природа не знает цель. Спиноза детерминант. Все в мире подчинено челу. Свобода- есть признанная необходимость. Но признание необходимости не исключает свободы. Чел свободен , когда он действует по 1 необходимости. Чел-ая душа, сознание- это модификация атрибута. Чел-ое сознание не сущ-ет отдельно. Оно сущ-ет вместе с телом. В протиоположность Декарту, который признавал сущ-ие врожденных идей, Спиноза отрицает это, но признает врожденные способности приобретать знания.

Вопрос 8

Родина идей Просвещения – Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во Франции в XVIII в. Эпоха Просвещения ознаменовала новую стадию в развитии европейской классической философской мысли XVII-XIX вв. Философы-просветители выступали за совершенствование общества и человека под лозунгами торжества науки и прогресса. Они ратовали за распространение знаний, за продуманное воспитание человека, который, как они полагали, по своей природе добр и его пороки обусловлены пороками общества. Отличая просвещенную элитарную часть общества от непросвещенной (народа), эти мыслители считали своей важнейшей заботой его просвещение и воспитание.

Просвещение не было только философским течением, оно соединило в себе идейное и политическое самосознание формировавшейся буржуазии. Деятели Просвещения в Англии и во Франции культивировали культ разума, критиковали феодальные пережитки, отстаивали свободу научного и философского мышления, мнений граждан, художественного творчества, разоблачали различного рода суеверия и предрассудки.

В плеяде наиболее видных представителей французского Просвещения – Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778), Жан Жак Руссо (1712-1778), Дени Дидро (1713-1784), Жан Батист Д¢Аламбер (1717-1783), Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), Клод Адриан Гельвеций (1715-1771), Поль Анри Гольбах (1723-1789).

Одной из самых значительных вершин в развитии философии Просвещения стали взгляды Гольбаха. Он создатель фундаментального труда “Система природы”, в котором нашли отражение также идеи его единомышленников – французских материалистов, с которыми обсуждались основные положения этого произведения. Центральная идея книги – принцип сводимости всех явлений природы и всех действующих в ней сил к различным формам движения материальных частиц. Отвергая богословские и идеалистические воззрения, Гольбах рассматривал природу как совокупность различных движущих сил материи. Философ высказал идею о том, что движение является неотъемлемым атрибутом материи. Правда, Гольбах понимал движение механистически – как простое перемещение тел в пространстве.

Механический характер носила и понимание Гольбахом причинности. Он считал, что природа как целое подчинена универсальным закономерностям, которые с однозначной необходимостью проявляются во взаимосвязи причин и следствий. Что же касается случайностей, то им просто нет места в рассматриваемой с таких позиций природе. Гольбах считал, что люди называют случайностью то, причин чего они не знают.

По Гольбаху, человек – часть природы, подчиненная её законам. Излагая это положение, мыслитель писал: “Человек – произведение природы, он существует в природе, подчинен её законам, не может освободиться от неё, не может – даже в мысли – выйти из природы. Тщетно дух его желает ринуться за грани видимого мира, он всегда вынужден вмещаться в его пределах. Для существа, созданного природой и ограниченного ею, не существует ничего, помимо того великого целого, часть которого оно составляет, и воздействие которого испытывает”.

Одним из тех философов, чьи мысли вошли в гольбаховскую “Систему природы”, был Дидро. Он признавал объективность и материальность мира, считал материю и движение единственной существующей реальностью, отстаивал положение о материальном единстве мира. В материалистическую концепцию природы мыслитель внес ряд положений диалектического характера. В частности, он развивал идеи о вечной изменчивости природных форм, об эволюции живых существ, о связи между изменениями видов и условиями их существования. Философ придерживался концепции постоянного развития.

Исследуя происхождение ощущений, Дидро пришел к мысли о всеобщей чувствительности материи. Он различал инертную, скрытую форму чувствительности, характерную для неорганической природы, и деятельную чувствительность, проявляющуюся в органической природе. Мыслитель заложил основы материалистической теории психических функций, предвосхитив в немалой степени учение о рефлексах.

Дидро придерживался завета Ф. Бэкона о том, что вооруженный знаниями человек должен властвовать над природой. Он развил эту идею, утверждая, что опытное по своему источнику знание в условиях влияния науки и техники на эволюцию мышления и познавательной деятельности способно расширить горизонты могущества человека.

Дидро являлся идейным вождем энциклопедистов – группы деятелей французского Просвещения, создавших 35-томную “Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел”. Он разработал совместно с Д¢Аламбером концепцию “Энциклопедии”, предполагавшую, что систематически представленное прогрессивное знание будет способствовать изменению социальной

Вопрос 9

Начало немецкой  классической философии было положено Иммануилом Кантом (1724-1804). В творчестве Канта обычно выделяют два этапа: докритический и критический. В докритический период он занимался естествознанием. Основной работой этого периода стала «Всеобщая естественная история и теория неба», в которой он изложил свою знаменитую космогоническую гипотезу. Сложившиеся в Новое время системы описания мира были статичными и не рассматривали вопрос о происхождении и развитии природы, считая, что Вселенная такова, какой мы её видим, потому что она создана Богом. С точки зрения Канта, Солнечная система возникла естественным путём, в результате вихревых вращательных процессов. Первоначальное состояние Вселенной Кант представлял как хаотическое облако разнообразных материальных частиц. Однако источником закономерностей и упорядоченности космоса он всё же считал Бога.Занимаясь естествознанием, Кант видел, как сложно даётся человеческому познанию раскрытие закономерностей природы. Таким образом, возник вопрос о границах нашего познания, ставший главным вопросом философии Канта, создаваемой в критический период.В своей гносеологической концепции Кант резко разграничивал чувственное и рациональное познание. Познающий субъект, по его мнению, обладает способностями троякого рода: чувственностью, рассудком и разумом.Чувственные образы возникают благодаря воздействию внешних предметов, но они субъективны и не дают нам представления о внешнем мире. Чувственность даёт нам лишь хаос ощущений, которому необходимо придать порядок. Порядок в этом хаосе наводится с помощью априорных понятий рассудка.Априорные рассудочные понятия (категории) устанавливают взаимозависимости явлений природы. То есть в мире всё связано не потому, что существуют объективные закономерности, а благодаря тому, что наше сознание привносит свою взаимосвязь в соответствии с системой априорных категорий. Природные процессы изменчивы, законы рассудка постоянны и устойчивы.Что же является объектом познания? Кант приходит к выводу, что человек может найти в мире только то, что сам туда вкладывает. Наука познаёт явления, которые представляют собой результат деятельности нашего сознания, а объективный мир, как он есть, остаётся непознаваемой «вещью в себе».Разграничивая чувственность и рассудок, Кант, по существу, разделял различные этапы познания: чувства дают нам хаос ощущений, но не могут мыслить и установить взаимосвязь образов; рассудок мыслит, устанавливает взаимосвязи, но не может ничего наглядно представить; работу рассудка доводит до конца разум, который имеет дело с общими принципами.

Стараясь проникнуть в непознаваемый мир «вещей в себе», чистый разум приходит к противоречиям, антиномиям, которые Кант называет диалектикой. Разум мыслит через диалектические противоречия.

Главной задачей разума является достижение абсолютной целостности в понятиях рассудка и овладение «трансцендентальными идеями», которые никак не соприкасаются с чувственным опытом. Таких идей три:1)  о душе как безусловном единстве всех психических процессов;

2) о мире как безусловном единстве всех условных, причинных явлений;

3) о Боге как безусловной причине всего сущего и мыслимого.

Доказать эти идеи невозможно. Они существуют благодаря вере.

Для гносеологической концепции Канта характерны агностицизм и априоризм. С его точки зрения, существуют два вида знаний: апостериорные, т. е. получаемые опытным путём, и априорные, существующие в душе до опыта. К априорным знаниям Кант относил все положения математики и теоретического естествознания. Однако откуда берутся доопытные формы чувственности, Кант объяснить не мог.Основными работами критического периода стали «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика способности суждения» (1790 г.). В «Критике чистого разума» излагается гносеологическое учение, в «Критике практического разума» – этика, в «Критике способности суждения» – эстетические представления философа. В основе всех трёх работ лежит учение о «явлениях» и «вещах в себе».Этику, или учение о сути нравственных принципов, Кант считал одной из важнейших составляющих философии. Он говорил: «Две вещи наполняют мою душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне»[6]. Человек живёт в мире необходимости как существо природное, а как существо нравственное он свободен и подчиняется только нравственному долгу. Нравственный долг Кант сформулировал в форме нравственного закона или категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».Моральным может быть только тот поступок, который соответствует нравственному закону. Стержнем нравственности является «добрая воля», когда человек поступает определённым образом не из страха или выгоды, а сообразно нравственному долгу. Нравственным можно считать только такое поведение, которое может стать общезначимым

Вопрос 10

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в 1770 г., умер в 1831 г. от холеры. Родители желали видеть его пастором. Однако, обучаясь в теологическом институте, Гегель разочаровался в своей будущей карьере и обратился к философии.Творчество Гегеля считается вершиной немецкой классической философии. Он продолжал развивать идеи Канта, Фихте и Шеллинга, но пошёл гораздо дальше своих предшественников. Он разработал целостное учение о развитии (диалектику) и противопоставил диалектику метафизике.Гегель критиковал кантовский агностицизм и априоризм. Он сравнивал Канта и его априорные знания со схоластом, который не хочет войти в воду прежде, чем научится плавать. Точно так же и Кант, по мнению Гегеля, говорит о том, что человек должен иметь некоторые априорные знания, появляющиеся раньше, чем начнётся процесс познания. Отвергая агностицизм, Гегель доказывал возможность познания мира на основе тождества мышления и бытия.Философская система Гегеля подразделяется на логику, философию природы и философию духа. Логика – это чистый разум, не смешанный с материей, это мысли Бога. Однако мысли Бога Гегель читает не по Библии, а по самой природе и истории общества. Основной тезис гегелевской философии заключается в следующем: объективное абсолютное мышление составляет первооснову и движущую силу всего сущего. Это объективное мышление Гегель называл абсолютной идеей или мировым разумом. Мировой или абсолютный разум – это некое нематериальное, объективно существующее начало. Он находится в постоянном движении и развитии. Причём движение и развитие Гегель понимал как самодвижение и саморазвитие, т.е. движение и развитие, которые имеют внутренний источник. В процессе саморазвития абсолютная идея порождает всю действительность. Происходит это в результате отчуждения идеи от самой себя, от своей сущности и перехода в другую форму бытия. Таким образом, реальная действительность понимается Гегелем как инобытие абсолютной идеи.

Абсолютная идея развивается по принципу триады: тезис – антитезис – синтез. В своём развитии идея выступает в трёх формах:

1)                                      чистые логические сущности;

2)                                      природа как инобытие идеи;

3)                                      различные формы конкретного духа.

Чистые логические сущности первичны по отношению к действительности и являются её творцом. Логические категории связаны между собой и взаимопереходят друг в друга. В дальнейшем этой взаимосвязью и взаимопревращениями идей Гегель объяснит взаимосвязь действительного мира.

Именно в учении о чистых логических сущностях (или логике) Гегель разработал диалектику. Диалектика Гегеля имеет идеалистический характер, т.к., с его точки зрения, развитие характерно только для логических сущностей, категорий, а весь мир не развивается во времени, а только лишь разворачивается в пространстве. Для логических сущностей характерно саморазвитие и самодвижение, источником которого являются противоречия. Противоречие есть «корень всякого движения и жизненности». Высшим природным воплощением абсолютной идеи является человек, имеющий сознание, дух, разум. С помощью субъективного духа, человеческого разума идея познаёт саму себя и своё инобытие. Учение Гегеля о субъективном духе – это учение о человеке и закономерностях его общественной жизни.Философия духа включает учение о трёх формах духа:

1) субъективный дух – индивидуальное человеческое сознание;

2) объективный дух – учение об обществе, включающее в себя право, нравственность и государство;

3) абсолютный дух, который включает в себя искусство, религию и философию.

Дух постоянно развивается и движется в своём развитии от низшего к высшему. Движущей силой развития духа выступает противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух постоянно прогрессирует. Прогресс Гегель связывал с осознанием свободы, а свободу понимал как осознание необходимости.Субъективный дух, осознавая свою свободу и начиная реализовывать себя в практической деятельности, переходит в объективный дух. Объективный дух характеризуется Гегелем как «наличное бытие свободной воли». Это наличное бытие образует сферу права. Почвой права является вообще духовное и прежде всего воля. Систему права Гегель понимал как реализованную свободу духа. Он выделял три ступени развития «свободной воли»:

- абстрактная воля, характерная для личности;

- частная воля, которая существует как моральные отношения;

- субстанциальная воля, которая реализуется в нравственности, гражданском обществе и государстве.

Волю Гегель называл практическим аспектом мышления, в котором мышление стремится перейти в наличное бытие.Первой ступенью развития воли Гегель считает единичную волю отдельного субъекта, личности. Такая личность, наделённая свободной волей, становится основой абстрактного права. Главным принципом абстрактного или формального права является уважение к другим личностям, обладающим такими же свободными волями и такими же правами. Свободная воля в данном случае проявляется как право присваивать себе все вещи, то есть право собственности. В этом положении Гегель давал философское обоснование частной собственности. Свободу собственности Гегель понимал как право собственников полностью распоряжаться своей собственностью (дарить, обменивать её, торговать ею). Поэтому большое внимание в своей философии права Гегель уделял характеристике основных видов договоров о правомерном отчуждении собственности. Кроме того, он рассматривал три формы нарушения права частной собственности и соответствующие наказания. Наказание должно производиться строго в соответствии с законом и в судебном порядке. Продолжая идеи просветителей, Гегель выступал противником жестокости наказаний и считал, что по мере прогресса цивилизации наказания должны смягчаться.Историю общества Гегель рассматривал как прогрессивное осознание свободы духа. Общество проходит в своём развитии три стадии или три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена осознания свободы, античная эпоха даёт осознание свободы только частью общества, а германские народы, с точки зрения Гегеля, достигают полной свободы. Что касается других народов, в частности славян, то Гегель считает их народами внеисторическими, остановившимися в своём развитии. Германское же общество Гегель считал вершиной всемирной истории. И в этом проявляется первое противоречие между методом и системой гегелевской философии. Второе противоречие обнаруживает себя в гегелевской концепции абсолютного духа. Полного развития абсолютная идея достигает в философской системе самого Гегеля.

Вопрос 11

Философия марксизма возникает в 30-40-х годах XIX века. Для этого времени характерны коренные сдвиги в промышленности всех западноевропейских стран. Результатом промышленных изменений явилось возникновение крупной индустрии и образование промышленного пролетариата. Вместе с тем происходят первые кризисы перепроизводства, развивается забастовочное движение, нарастает противоречие между новыми классами: буржуазией и пролетариатом. В этих исторических условиях зарождается новое видение мира – марксистская философия.Карл Маркс и Фридрих Энгельс начинали свою деятельность как революционные демократы и последователи диалектического идеализма Гегеля. Они принадлежали к числу левых гегельянцев, называемых младогегельянцами.Однако с самого начала философская система Гегеля не могла полностью удовлетворить желание молодого Маркса осознать и объяснить действительный мир. Маркса не устраивало идеалистическое объяснение мира как самореализации абсолюта. Однако Гегель покорил его своим диалектическим методом анализа. Именно диалектика привлекала Маркса  в гегелевской философии.Используя диалектический метод Гегеля, Маркс пытался объяснить реальную действительность не из абсолютной идеи, а из неё самой, т.е. найти внутренние источники развития природы и общества.В истории домарксистской философии диалектика и материализм, как правило, существовали на разных полюсах: диалектика обычно развивалась в трудах идеалистов, а материализм обычно имел метафизический характер. Так было и в немецкой классической философии.Маркс, изучая  гегелевскую диалектику и антропологический материализм Фейербаха, пришёл к созданию принципиально новой философской системы, в которой органически соединил диалектику и материализм. Таким образом возник новый тип материализма – диалектический материализм. Суть этого материализма заключалась в том, что материя, природа не только объявлялись первичной субстанцией, но и наделялись свойством к саморазвитию. Законы гегелевской диалектики были применены к объяснению объективного мира. А категории, с точки зрения Маркса,- это всего лишь отражение деятельности человеческим разумом. Теперь существование и развитие природы стало возможно объяснить из материальных причин.Маркс был не просто философом, он был революционером. Он старался раскрыть законы развития общества для того, чтобы, руководствуясь этими законами можно было изменить жизнь людей. Известный одиннадцатый тезис Маркса о Фейербахе гласит, что если раньше философы различным образом только объясняли мир, то истинной задачей является изменение мира. Таким образом, Маркс стремился философию поставить на службу своей революционной деятельности.Маркс пошёл дальше диалектико-материалистического объяснения природы. Он распространил материализм и диалектику на понимание общества и совершил настоящий переворот в области социальной философии: им было сформулировано материалистическое понимание истории.Маркс указал на то, что жизнь людей в обществе имеет своё материальное основание. Этим материальным основанием общественной жизни является, с его точки зрения, материальное производство и связанные с ним производственные отношения. Все материальные (т.е. протекающие независимо от воли и сознания отдельного человека) процессы в обществе Маркс назвал общественным бытием. Материализм в понимании общества сводится к признанию первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания. Вторичность общественного сознания означает, что в нём в различных формах отражается общественное бытие. Формами отражения общественного бытия являются: наука, которая отражает бытие в понятиях, законах, формулах; искусство, отражающее бытие в виде художественных образов; религия, отражающая мир в специфических фантастических образах, и т. д.Итак, материальным основанием общества является сфера материального производства и материальные отношения, складывающиеся в процессе производства (отношения собственности, обмена, разделения труда, распределения). Эти отношения функционируют независимо от воли и сознания людей. Хочет того человек или нет, осознаёт или нет, он вынужден вступать в определённые отношения собственности, разделения труда, обмена произведённой продукцией. Таким образом, человек не имеет власти над этими отношениями, а наоборот, они имеют определённую власть над людьми.Совокупность материальных отношений Маркс назвал базисом общества, а все остальные отношения (идеологические, политические, классовые) составляют надстройку.Методологическое значение материалистического понимания истории состоит в том, что оно позволило Марксу выделить общие закономерности в развитии различных стран и народов, систематизировать представления об общественной истории и выделить этапы исторического развития – общественно-экономические формации.В основе общественно-экономической формации лежит определённый способ производства, который представляет собой единство производительных сил и производственных отношений.Таким образом, Марксу удалось представить историю человечества как историю смены общественно-экономических формаций. Смена общественно-экономических формаций происходит на основе смены способа производства. Наиболее подвижным элементом в способе производства являются производительные силы. Они развиваются и изменяются быстрее, чем производственные отношения. Постепенно уровень развития производительных сил приходит в несоответствие с существующими производственными отношениями, и возникает необходимость изменения производственных отношений. Изменение производственных отношений происходит путём социальной революции. Социальную революцию следует понимать как скачок в развитии общества, коренную перестройку всех общественных отношений. Когда происходит смена производственных отношений и приведение их в соответствие с производительными силами общества, то возникает новый способ производства. Изменение в способе производства влечёт за собой изменение во всех сферах жизнедеятельности общества, и появляется новая общественно-экономическая формация. В марксистской литературе обычно выделяют пять последовательно сменяющих друг друга общественно-экономических формации: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Однако надо отметить, что в чистом виде трудно найти какую-либо формацию. В рамках феодализма могут сосуществовать как пережитки предшествующей общественно-экономической формации, основанной на рабском труде, так и элементы будущего буржуазного способа производства. Маркс писал о том, что ни одна формация не погибает раньше, чем в её недрах разовьются признаки будущего общества.Со способом производства в теории Маркса связаны все другие отношения в обществе. Господствующий способ производства определяет социально-классовую структуру общества, политику, право, мораль.

Вопрос 12

Вопрос 13

Западная философия очень неоднородна и включает в себя большое разнообразие школ, пользующихся различными методами постановки и решения проблем. Да и сами проблемы, выносимые на обсуждение, очень различны. Преобладающими можно считать проблемы познания и проблему человека. Нами будут рассмотрены далее неопозитивизм, герменевтика, прагматизм, структурализм как примеры тех философских направлений, в которых важнейшее место отводится вопросам познания, а также философия жизни и экзистенциализм, в которых большое внимание уделяется человеку. Неопозитивизм сложился в начале 20-х годов XX века как третья форма позитивизма. Неопозитивизм формируется как логический позитивизм, идеи которого одновременно оформляются в Австрии (Венский кружок: Шлик, Карнап), Англии, Польше, Германии. В 40-е годы XX в. неопозитивизм распространяется в США по причине иммиграции туда многих его сторонников. Наиболее влиятельными именами в среде неопозитивистов были Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн, Рудольф Карнап и Карл Поппер.В неопозитивизме происходит отождествление объекта и теории объекта, объективного факта (который существует независимо от познания) и научного факта (т.е. факта, зафиксированного научными средствами). Неопозитивисты экстраполируют метод логического анализа на все области знания, включая  философию, и практически все философские проблемы сводят к проблемам логики. Логика объявляется сущностью философии.Рассел и Витгенштейн определили своей задачей построение логически совершенного языка науки, основанного на простых и сложных суждениях. Эта концепция получила название «логического атомизма» и оказалась достаточно плодотворной для создания искусственных, формализованных языков. Однако при создании философской картины мира логический атомизм работает не так успешно. Атомарные предложения как мельчайшие элементы мышления соответствуют атомарным фактам, которые составляют в совокупности весь мир. Таким образом, исследование внешнего мира подменяется исследованием формализованной системы языка. Онтология сводится к логике. Развивая идеи неопозитивизма, Р. Карнап ввёл классификацию предложений, которые он разделил на три класса: 1) нелепые, т.е. бессмысленные; 2) научно-неосмысленные, т.е. вненаучные и научно-осмысленные или научные, подразделяющиеся на истинные и ложные. Бессмысленные предложения, по Карнапу, в строгом смысле слова не являются предложениями, а лишь напоминают их по внешним признакам своей структуры. Ко второму классу предложений относятся все философские утверждения, т.к. они непроверяемы. И только научные предложения могут быть либо истинными либо ложными, что устанавливается путём верификации (с латинского «делаю истинным, устанавливаю истину»).Принцип верификации является главным принципом неопозитивистской теории познания. Критерием истинности является соответствие предложения фактам чувственного опыта. В соответствии с этим критерием неверифицируемыми оказываются законы и общие положения любой науки, любые высказывания о прошлом и будущем.В противоположность неопозитивистскому принципу верификации Карл Поппер разработал принцип фальсификации, т.е. установления ложности. Чем больше фактов опровергает теория, тем более она научна. Принцип фальсификации позволяет рассматривать научные знания в процессе развития, когда различные гипотезы сменяют друг друга или опровергаются наукой. Однако этот принцип тоже далеко не всегда работает, т.к. наука складывается не только из гипотетических предложений, но имеет в своём составе объективно-истинное знание, не опровергаемое дальнейшим развитием.Постпозитивизм, представителем которого был К. Поппер, рассматривает серьёзные научные проблемы: проблему правдоподобия научных теорий, проблему понимания. Последняя проблема сближает постпозитивизм с философской герменевтикой.Герменевтика получила своё название от имени древнегреческого бога Гермеса – толкователя воли богов. Во все эпохи герменевтикой называли искусство толкования. Самостоятельной областью знания герменевтика стала в XIX в. Её основоположниками считаются немецкие философы Ф. Шлейермахер и В. Дильтей. Они рассматривали герменевтику как метод исследования. Для того чтобы достичь понимания, необходимо повторить творческий процесс созидания автором своего текста.Признанным лидером философской герменевтики XX века является немецкий философ Х.-Г. Гадамер. Центральное место в его философии занимает проблема языка. Гадамер онтологизирует язык, делает его центром бытия человека. Мир языка – это мир, в котором мы живём. Язык является творцом нашей жизни и основой для взаимопонимания. Сущность языка диалогична. Носителем языка является не отдельный человек, а общность, т.к. язык – это, прежде всего, коммуникация «Я» и «ТЫ». Особым видом диалога является философия, которая не имеет ни начала, ни конца. Язык тоже бесконечен и универсален. Он предполагает бесконечную возможность постановки вопросов. Сам процесс постановки вопросов и ответов на них опирается на традицию и исторический опыт. В основе традиции лежит предрассудок как некая заранее сконструированная установка. При анализе любого исторического текста исследователь всегда отягощён определёнными предрассудками, неразрывно связанными с традицией.Гадамер специально исследует значение и роль традиции в области правового познания. Он утверждает, что в праве предрассудок играет очень большую роль, т.к. он означает справедливое предварительное решение ещё до вынесения приговора. Судья, вынося решение, приспосабливает закон, дошедший до него из прошлого, к потребностям современности. Таким образом, он исходит из исторического опыта, основанного на традиции.История, по Гадамеру, является дорогой к истине. Проблема истины решается Гадамером с позиции антисциентизма. Он отвергает претензии конкретных наук на знание истины, а также отношение к истине сциентистской философии.Согласно Гадамеру, истина заключается в языке и раскрывается она в процессе диалога и коммуникации. Огромную роль для нахождения истины играет постановка вопроса, ибо каждый вопрос по-новому задаёт вариативность ответов. И каждый раз мы постигаем истину заново, т.к. истина существует в определённом временном промежутке. Бесконечность языка определяет и бесконечность истины. Однако такой подход абсолютизирует относительность истины.Философская герменевтика получила широкое распространение в современном обществе и это связано во многом с тем, что она сумела объяснить возникший в середине XX в. плюрализм мировоззрений, порождающих множество смыслов и толкований.Прагматизм возник в 70-х годах XIX в. в США. Основатель прагматизма – американский философ, логик и математик Ч. Пирс. Он сформулировал «прагматическую максиму», согласно которой знание объекта есть знание его практического применения.Дальнейшее развитие и широкое распространение прагматизм получил благодаря творчеству У. Джемса. В учении Джемса прагматизм приобрёл более популярную форму. Человек живёт в непознаваемом, иррациональном мире. Все попытки познать мир бессмысленны. Наши знания тоже не имеют объективного содержания, поэтому все идеи, теории, понятия должны оцениваться прагматически: не с точки зрения их истинности или ложности, а с точки зрения их практической пользы. Истинно то, что полезно – говорит прагматизм.Главная проблема прагматизма – проблема истины. Прагматизм отождествил истину с пользой и практическим успехом, тем самым, лишив её объективного содержания: идеи и теории согласуются не с реальностью, а с успехом в действии. Между тем прагматизм не учитывает тот факт, что пользу приносят только знания, соответствующие действительности.В 20-30-х годах XX столетия идеи прагматизма были развиты в инструментализме Д. Дьюи. Он считал идею истинной, если она является «инструментом» успеха. Функции интеллекта, согласно Дьюи, заключаются в том, чтобы находить пути, позволяющие установить наиболее выгодные отношения с объектом.Идеи прагматизма, просуществовав несколько десятилетий в США, стали распространяться в другие страны: Англию, Западную Европу, Китай.Структурализм появился в 60-е годы XX века во Франции. Структурализм выступил под лозунгом объективности и научной строгости, поэтому получил быстрое признание как современное мировоззрение, соответствующее эпохе научно-технического прогресса. Другие ведущие представители – историк культуры М. Фуко, психоаналитик Ж.Лакан, литературовед Р. Барт. Специфика структурализма состоит в том, что эта философия зародилась в непрофессиональной среде.Философский структурализм складывался как распространение структурного метода  на многие науки. Тогда возникает вопрос о статусе однотипных или даже тождественных структур, существующих в различных областях человеческой деятельности.В отличие от неопозитивистов, которые главное внимание уделяли естественным наукам, структуралисты сосредоточили свой интерес на гуманитарной области знания, стараясь обосновать её научную строгость.Основой любой деятельности, согласно Леви-Стросу, выступают структуры бессознательного. В отличие от фрейдовского толкования бессознательного (у него оно представляет собой иррациональные импульсы энергетически-биологического характера), бессознательное, по Леви-Стросу, логично, рационально и является скрытым механизмом знаковых систем. На сознательном уровне человек использует знаки, составляя из них различные сообщения, тексты  и пользуется  при этом определёнными правилами, которые применяются автоматически, неосознанно. Часто человек не подозревает о существовании правил и норм языка, которыми пользуется. Тем более не знают о существовании бессознательных механизмов люди первобытных племён, буквально погружённые в разнообразные знаковые системы, коими являются мифы, ритуалы, обряды, тотемы.С помощью структурного метода Леви-Строс пытался соединить скрытые закономерности бессознательного и структуры самого интеллекта. Он поставил перед собой очень сложную задачу: через исследование знаковых систем, их скрытых механизмов прийти к выявлению законов функционирования человеческого интеллекта. Однако выводы, которые он делает, достаточно противоречивы: с одной стороны, он абсолютизирует «первичность», самостоятельность общих интеллектуальных форм и структур, с другой – говорит, что в них отражаются реальные отношения человека с миром, с природой.В 60-70-х годах XIX века в Германии, Франции и некоторых других европейских странах возникает широкое философское течение, получившее название «философия жизни». Эта философия рассматривает всё существующее как проявление некой первичной реальности – жизни, которая недоступна ни чувственному, ни рациональному познанию, а постигается лишь путём интуиции. Жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия и отношение человека к бытию. Бытие – статичное состояние, жизнь – движение и становление.Философия жизни сформировалась как оппозиция философским системам XVII-XIX вв. с их культом науки и разума, а также в противовес механистической картине мира, которая никак не согласовывалась с развитием биологии и психологии. 

Вопрос 14

Наряду с учениями, ориентированными на науку и рациональные методы познания,  в  философии Новейшего времени заметно усиливается иррационалистическая тенденция. Уже в первой половине XIX века возникает иррационалистическая метафизика А. Шопенгауэра, затем ранний предэкзистенциализм  С. Кьеркегора, «философия жизни» Ф. Ницше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пирса и У. Джеймса. В центре внимания этих философов оказываются вопросы, находящиеся вне компетенции науки – жизненно-повседневный опыт человека, вопросы нравственного выбора личности. Антисциентизм философов-иррационалистов в ряде случаев  был плодотворным, способствовал развитию методологии социально-гуманитарных наук (Ф.Ницше, В. Дильтей).Датский философ С. Кьеркегор (1813-1855) – один из первых критиков  рационализма Нового времени. В работах «Или-или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти» он ставит в центр философии проблему  индивидуального бытия человеческой личности. Критикуя Гегеля за его стремление понять индивида в исторически конкретном аспекте объективного духа, Кьеркегор совершает существенный поворот от философской традиции Нового времени: необходим интерес к единичному существованию, а не только к общим сущностям, к логике. Познание индивидуального, неповторимого существования выявляет недостаточность рациональных средств, ибо человек есть тайна. («Интеллект…есть то, что следует опровергнуть»). Кьеркегор отмечает важность субъективного переживания бытия личности. Интерес вызывает не познающий субъект, а личность как субъект нравственного выбора. Способность к свободному выбору, являясь важнейшей характеристикой человека, определяет возможность спасения. Лишь в акте свободного выбора, повинуясь своему внутреннему голосу, человек становится самим собой. Рассматривая случай с библейским Авраамом, получившим внутренний призыв о принесении сына Исаака в жертву, Кьеркегор показывает конфликт голоса веры в божественный характер призыва и общих принципов нравственности. Истина оказывается на стороне веры. Вера парадоксальна, но она для Кьеркегора выше нравственности. Истина субъективна, связана с чистотой и искренностью переживания. Индивид проходит в своем развитии три стадии: эстетическую — привязанности к чувственным наслаждениям; нравственную — следования нравственному закону, долгу и высшую, религиозную стадию достижения подлинной свободы, освобождения от «болезни к смерти» — отчаяния, стадию спасения. На пути к высшей стадии нужно пройти через чувство страха перед небытием. Философские эссе Кьеркегора предвосхищают работы экзистенциалистов и религиозных философов XX века.Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр. Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта,  Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта.  Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления.  Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле. Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма.  Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа. Философия Шопенгауэра как учение о нерациональном начале мира оказало влияние на последующее развитие философии: на учение о бессознательном Э. фон Гартмана, учение Ф.Ницше, косвенно  на формирование теории психоанализа З.Фрейда.Развитие иррационалистической философии в последней трети XIX века связано с появлением «философии жизни». Ее основная категория – «жизнь» как иррациональное начало, как особая форма человеческого опыта в его единстве и целостности. Некоторые аспекты понимания «жизни» связаны с биологизацией действительности, с борьбой за существование, другие - с подчеркиванием первичности жизни как формы практического опыта по отношению к научному разуму. Практическая, витальная активность выступает в «философии жизни» как основа бытия. К этому широкому неоформленному  течению относят немецких  философов В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Ницше, французского  мыслителя А. Бергсона.Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как  большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление  успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и  поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий  и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре.В начале XX века традиция иррационалистической критики научного разума была продолжена французским философом А. Бергсоном в работе «Творческая эволюция». В центре внимания Бергсона – мир сознания. Философ психологизирует действительность, в связи с чем отмечает ограниченность естественнонаучных методов познания. В духе ряда направлений новейшей философии  Бергсон исходит из единства субъекта и объекта познания, реальность для него – единый поток переживаний – «образов». Материя – тоже последовательность образов, взятых в отношении к действию «одного определенного образа –моего тела». Французский философ различает два ряда «образов» (два вида опыта) как две стороны реальности: материю и жизнь. Различия между ними - в направленности процессов. Материя – это процесс падения вниз, жизнь устремлена вверх, как жизненный порыв, процесс творческой эволюции, единый поток психических энергий. Бергсон критикует позитивистскую теорию эволюции  Г. Спенсера. Жизненный порыв мыслится как пучок действий, порождающих вещи. Материальные вещи – это угасшие остатки, искры энергетического «снопа» действий. Жизнь не зависит от материи, как особый опыт она основана на памяти, связывающей прошлое и настоящее. Память позволяет рассматривать время не как последовательность событий, механически, а как целостное переживание единой формы – длительность.  Бергсон считает, что только применительно к жизни можно говорить собственно о времени. Его концепция времени оригинальна и занимает видное место среди современных теорий.В процессе эволюции формируются два альтернативных способа познания: интеллект и инстинкт. Первый познает материю, жизнь в ее целостности ему не доступна, интеллект механистичен, складывает картину мира из отдельных фрагментов как кинофильм из кадров. Интеллект связан с человеческой практикой, на нем основана наука. Бергсон, в сущности, отдает предпочтение инстинкту как высшей форме познания, высшая форма инстинкта – интуиция. Интуиция противопоставлена интеллекту, толкает интеллект « вне его самого». Она познает мир как жизнь, как «сверхсознание». На переживании реальности как независимой от материи жизненной активности, как  пучка действий основана свобода человека, своеобразная философия действия. Практическая активность и свобода могут быть реализованы в открытом обществе, основанном на свободном общении. Философия Бергсона по форме и содержанию противостоит научному мировоззрению, ее иногда характеризуют как эволюционный спиритуализм. Иррационалистическая традиция в философии XIX – начала XX в.в. способствовала формированию теоретических основ современного антисциентизма.

Вопрос 15

Славянофилы (славянолюбы)  40-50 годы 19 века. Они обосновывали самобытность развития России, её истории, традиции. Теоретики: Чижов, Беляев, Аксаков. Суть: самобытность России состоит в том, что здесь нет классовой борьбы, а есть поземельная община, артели и единственно истинное христианство. Эти же традиции усматривались даже в русских славянах. Выступали против усвоения, навязывания России форм западной жизни, но необходимо развитие торговли, промышленности с Западом. Выступали за отмену крепостного права сверху за выкуп. Многие (Самарин, Кошелев) были активными деятелями проведения земельной реформы 1861 года. Со времён Петра Первого государство стало над народом, односторонне и внешне усвоив западную культуру, оно оторвалось от жизни. Философское мировоззрение славянофилов весьма рационалистично, патриотично. Данилевский, Самарин, хомяков.Западничество—появилось в результате споров 40-50—каким путём идти России, как её развивать. Они считали, что Россия и Западная  Европа развиваются по одному пути, в России должен утвердиться парламентарно-буржуазный строй, подчёркивали, что Россия должна избежать революционных переворотов. Западничество было буржуазно-либеральным течением, выражавшим интересы буржуазии и помещиков. Западники критиковали крепостничество, за свободу слова, конституцию, обращались к различным сторонам западной жизни. Государство отражает интересы различных классов. По-разному относились к атеизму. Умеренные западники мечтали о правовом буржуазном государстве. Будущее—государство, обладающее высоким международным авторитетом. Белинский, Бакунин, Огарев, Появление философии на Руси следует относить к X – XI вв. (прилож.: рис. П.11), однако философия этого периода остаётся до сих пор явлением малоизученным. Для этого есть свои причины.  Первая причина заключается в существовании европоцентристской точки зрения, согласно которой считается, что философия на Руси появляется только после Петра I, т.е. в XVIII в. Вторая причина состоит в трудности изучения русской средневековой философии. На Руси не было профессиональных философов, которые бы оставили после себя философские работы. Философская мысль Древней Руси развивалась в рамках теологии, религии, в произведениях искусства, литературных памятниках. Нет собственно философских текстов. Философскую проблематику приходится выделять из других произведений. Трудности изучения философии этого периода связаны ещё и с тем, что философская мысль существовала не только в вербальной форме в виде текстов, но и в живописи, архитектуре или опосредованно, когда не оставалось каких-либо материальных источников. Русская культура хранит память о Сергии Радонежском. Служению людям посвятил он свою жизнь. Не оставив после себя ни одной книги, Сергий Радонежский до сих пор остаётся великим учителем земли русской благодаря своим деяниям.Для понимания русской средневековой философии важно знать и понимать специфику культуры той эпохи. Пониманию философии в значительной степени способствует прояснение образа философа и определений философии, распространённых на Руси.В первую очередь философами на Руси называли античных мыслителей (Сократа, Платона и Аристотеля) и великих мудрецов Востока. Сочинения древних греков на Руси известны не были. Существовали только предания о них. Античная философия изучалась в основном по сборникам афоризмов. Образцом восточной мудрости на Руси считался древнееврейский царь Соломон.Философами считались также просветители (в т.ч. создатели славянской письменности Кирилл и Мефодий). Константин Кирилл-философ дал первое известное на Руси определение философии: Философия – это уподобление Богу как создателю и творцу. В средневековом Боге сосредоточены все самые совершенные качества. Человек тоже может расти в духовном плане. Осознав своё несовершенство, человек начинает стремиться к самосовершенствованию. Осознанное стремление к совершенству, т.е. к Богу, Кирилл называет философией.Следующее олицетворение образа философа связано с толкованием текстов и сложных явлений природы. Философ – это самый мудрый комментатор, толкователь текстов, солнечного знамения, сложных природных явлений.И, наконец, философ – это тот, кто стремится к необычному поведению, увлекается духовными, а не материальным ценностями, и способен отрешиться от материальных благ и удобств. Такими людьми, как правило, были монахи. О монахах на Руси говорили как о подлинных философах. В таком понимании философия выступает как тип поведения, а монахи являлись носителями такой философии. Они доказывали преимущества духовных ценностей над материальными. Монастыри в Древней Руси были очагами культуры и просвещения. Такое положение монастырей сохранялось вплоть до появления первых университетов. В монастырях были сосредоточены многие интеллектуальные функции: здесь занимались богословским творчеством, писательством, перепиской книг. В стенах монастырей развивалась живопись, иконопись, врачевание, пение, архитектура, навыки ведения хозяйства. Монастырям принадлежали огромные библиотеки. В Соловецком монастыре была создана первая электростанция. Всего в древнерусской философской традиции можно найти более двадцати толкований термина «философ» и «философия». Классические для славянского мира определения философии дал Иоанн Дамаскин (VIII в., Сирия). Он рассматривал философию с различных точек зрения и дал шесть определений. Философия в его определениях – это познание сущности вещей, которая недоступна для других наук, т.к. является умопостигаемой, это познание божественного и человеческого (или объективного и субъективного), это вершина наук и искусств, стремление к мудрости, а значит, – к Богу, т.к. Бог есть истинная мудрость.В XVI в. митрополит Даниил делает дополнения к шести определениям Дамаскина и развивает  учение о двух видах философии: аскетической, духовной, богословской и мирской, прагматической. Существовали и другие определения.Первый период (X - XVII вв.) стал основополагающим периодом в развитии отечественной философской мысли. В этот период закладывалась основная проблематика, представленная всеми основными отраслями философского знания: онтологией, гносеологией, философской антропологией, философией истории. Вместе с тем определяется специфика русской философской мысли, которую можно определить тремя главными особенностями:- Преобладание практической направленности, которая проявлялась в ориентации на общественно-политическую и этическую проблематику.- Повышенное внимание к внутреннему миру человека, к проблемам духовного, а не физического бытия.- Воплощение философских идей, как правило, осуществлялось в художественной форме в виде словесных образов или в изобразительном искусстве. Философия не выделялась в особую форму интеллектуального творчества и была рассредоточена по всему контексту культуры, пронизывала все виды творчества. Поэтому наиболее верным является понимание древнерусской философии как всеохватывающей мудрости.В XVIII в. наиболее значительными фигурами в русской философской мысли были М. В. Ломоносов, основавший в 1755 г. Московский университет, и А.Н. Радищев - автор известной книги «Путешествие из Петербурга в Москву».Философские взгляды Ломоносова (1711 – 1765) представляют собой деизм, в основе которого лежит естественно-научный материализм. Будучи естествоиспытателем, Ломоносов считал, что природа изначально сотворена во всей своей полноте. Она не нуждается в божественном вмешательстве и существует в соответствии с естественными законами. Полный отказ от Бога для Ломоносова был ещё невозможен, и он остаётся в рамках концепции двойственности истины. Вера и знания имеют свои зоны влияния, они самостоятельны и не противоречат друг другу. Главный вклад Ломоносова в философию – это обобщающие мировоззренческие выводы из его естественно-научных изысканий. Являясь учёным-энциклопедистом (физик, химик, астроном, механик, геолог, лингвист, философ), в теории познания Ломоносов обосновывал единство эмпирических и теоретических исследований.Младшим современником Ломоносова, оставившим свой след в развитии отечественной философии, был Александр Николаевич Радищев (1749-1802). Свои философские взгляды он выразил в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии». Радищев, подобно Сократу, в центр своих философских изысканий ставит человека и, предвосхищая Фейербаха, основывается только на «познании естественности», т.е. природы и её высшего порождения – человека. В основе антропологии Радищева – принцип сходства всего живого и дуализм духовной и телесной организации человека. Гибель тела должна привести к гибели души. Все тела после своей гибели возвращаются к своим первоэлементам, но к чему в таком случае возвращается душа? Радищев в своих рассуждениях опирался на закон сохранения массы вещества, обоснованный М.В. Ломоносовым. В природе нет смерти, а есть только лишь разрушение, следствием которого является преобразование. Но во что преобразуется душа? Этот вопрос, по существу, остался у Радищева открытым и был унаследован русской философией XIX в.XIX в. – необычайно творческий и плодотворный в истории русской философии. Он провёл резкую границу между двумя линиями отечественной философской мысли: материалистической и религиозной.Материалистическую линию представляли А.И. Герцен, Н.Г.Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов и русские естествоиспытатели: Сеченов, Мечников, Менделеев, Тимирязев.Естественно-научный материализм был следствием быстрого развития отечественного естествознания и опытных наук. Центральной фигурой этого направления был И.М. Сеченов. Он исследовал взаимосвязь физиологического, психического и социального в человеке. Его выводы сводятся к двум основным положениям:- В основе психической деятельности находятся физиологические процессы, общие для всех людей и связывающие человека с животным миром.- Сущность человека социальна: содержание психической деятельности, умственное развитие человека определяются воспитанием и условиями социального бытия.Антропологический материализм Сеченова развивался его учеником Мечниковым.Подобных взглядов на природу человека придерживались и русские революционные демократы. Наиболее интересны в философском отношении работы Герцена, Чернышевского и Писарева.Александр Иванович Герцен (1812 – 1870) – одним из первых в истории мировой философии предпринял попытку освободить диалектику Гегеля от идеализма и соединить её с материализмом («Дилетантизм в науке», «Письма об изучении природы»). Он отмечал метафизичность существующих систем материализма и говорил, что с точки зрения метода идеализм гораздо выше материализма.Изучая философию Гегеля, Герцен одним из первых обнаруживает противоречие между его методом и системой. Главное достижение гегелевской философии Герцен видел в разработке принципа развития. Однако сам Герцен использует этот принцип для объяснения природного бытия, которое находится в постоянном движении и развивается через борьбу противоположностей. А логика понимается как отражение законов действительности. Так как действительность существует по законам диалектики, то и логика должна быть диалектической.Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889) избрал своим учителем Фейербаха. В своей работе «Антропологический принцип в философии» он объяснял общественную жизнь исходя из особенностей человека как биологического существа. Вслед за Фейербахом Чернышевский говорит о необходимости использования в философии естественно-научных знаний. Он полностью отрицает двойственность природы человека, а духовность  рассматривает как естественное продолжение «реальной натуры». Так же, как и Герцен, Чернышевский пытался соединить материализм с диалектикой и приводил много примеров, иллюстрирующих диалектический путь вещей.

Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868), можно сказать, обосновал материалистическое понимание истории. Ему присущ тот же материалистический взгляд на историю общества, который был характерен для К. Маркса.

Вторую линию русской философии XIX в. – начала XX в. – религиозную философию – представлял В.С. Соловьёв, а позже – Н.Бердяев, Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк и др.

Вопрос 16

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853 – 1900) впервые в России создал крупную самостоятельную философскую систему, основанную на христианстве и немецком диалектическом идеализме. Он пытался осуществить «универсальный синтез науки, философии и религии» и разработал «свободную теософию, или цельное знание», предметом которого является истинно-сущее или Абсолют (Бог).

Основное место в философии Соловьёва занимает идея всеединства, которая последовательно реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии и историософии. Соловьёв рассматривал действительность как единый универсальный организм, в котором объединены Бог, человек, космос, истина, добро и красота. Идеальным прообразом мира является София, которая содержит в себе замысел любой вещи, закон  и метод её реализации. Таким образом, мир конкретных вещей выступает результатом материализации идеального.

Абсолют – это и начало, и завершение всего, это производящее Ничто. Сущность Абсолюта – всеединство, которое содержит в себе возможность существования всех конкретных форм мира: предметов, вещей, явлений. В Абсолюте различаются два центра: Сущее как начало всякого единства, свободное от конкретных форм и проявлений; Бытие как начало множественности форм. Основные модусы бытия – это воля, представление, чувство. Трём модусам бытия соответствуют три модуса Абсолюта: благо, истина, красота.

Важнейшими категориями онтологической концепции Соловьёва являются Логос и София. Логос – это закономерность Вселенной, которая реализуется в действительном мире. София – это мировая душа, являющаяся двигателем космического прогресса и душа конкретных вещей. В человеке София реализуется как мудрость.

Человек в философии Соловьёва становится выразителем ведущей тенденции природы к единению. Эволюция космоса сменяется эволюцией общества, в которой человек, наделённый активной деятельной силой, волей и идеей, соединяется с Богом и превращается в богочеловечество. В этом процессе Соловьёв видел нравственный смысл истории.

В своём учении о Богочеловечестве Соловьёв склонялся к пантеизму. Из этого вытекает своеобразное понимание проблемы зла. Поскольку все составляющие мир элементы субстанциально пребывают в Боге, то из этого вытекает, что Бог является и причиной зла. Зло у Соловьёва – это часть природы, а не результат грехопадения человека. Для творческой самореализации Божества необходима свобода, именно она (свобода) и заключает в себе потенциальное зло.

В гносеологии идея всеединства воплощается в концепции «цельного знания», которая обосновывала необходимость преодоления отвлечённости опытной науки, философии, теологии и создание философии, отвечающей началам эмпиризма, рационализма и мистицизма одновременно.

Философская система В. Соловьёва оказала большое влияние на русскую религиозную философию, а многие его идеи актуальны и до сих пор.После Соловьёва самой крупной фигурой в философии «русского духовного ренессанса» был Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948). Духовная эволюция Бердяева шла от марксизма – к неокантианству, затем к персонализму, поискам «нового религиозного сознания», и завершилась религиозным экзистенциализмом. Христианство было близко Бердяеву признанием божественного начала в человеке. Однако как и Соловьёв, Бердяев был далёк от религиозной христианской догматики, называя себя «верующим вольнодумцем».

Отношения Духа и Природы рассматривались Бердяевым дуалистически: они представляют собой два обособленных мира, имеющих единый источник, коим является абсолютная свобода, отождествлённая с хаосом. Свобода может быть рациональной (следование моральным законам) и иррациональной. Иррациональная свобода выступает носителем потенциального зла. В отличие от Соловьёва Бердяев не может приписать зло божественному началу, и в то же время человек не может, по мнению Бердяева, быть источником зла в мире. Зло объективно, «мир во зле лежит». Истинная свобода, которая ведёт человека к добру, понимается мыслителем как любовь к Богу.Становление человека Бердяев рассматривает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Поэтому насильно нельзя возвысить человека и обеспечить прогресс общества. С таким пониманием эволюции человека и общества связано отрицание Бердяевым большевизма и Октябрьской революции 1917 г.Центральной проблемой в философии Бердяева была проблема человека, которую он ставил как проблему свободы человеческого творчества. Мир – это результат свободного сотворчества Бога и человека.Идеи Бердяева оказали огромное влияние не только на русскую философию, но и на развитие мировой философской мысли. Зеньковский писал о нём, что он «по праву имел мировое значение, к его голосу действительно прислушивались во всём мире». Надо сказать более того: в России о нём долгое время говорили только в отрицательном смысле. И на это были свои причины.

Вопрос 17

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом ? 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и  естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот  процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному  направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает  космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”),  населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил  теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений  между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

Вопрос 18

Вопрос 19

Бытие—сложная часть философии в мировоззренческом и методологическом плане. Эту категорию обсуждали тысячелетиями. В истории философии по-разному освещали бытие материалисты и идеалисты. Бытие—предельно широкое понятие как и философское определение материи; всё то, что существует реально, начиная от материальных вещей до различных форм духовной деятельности. Основные формы бытия: 1)Бытие вещей, тел, процессов, состояний природы, которые производятся человеком. 2)Бытие самого человека: бытие человека в мире вещей и специфическое человеческое бытие. 3)Бытие духовное, т. е. индивидуальное и объективизированное. 4)Бытие социальное, которое делится на бытие отдельного человека и бытие целого общества. Бытие—дорога человека, стратегическая линия истории и человека. Структура бытия: механическая, физическая, теологическая, химическая, духовно-нравственная реальности. Отсюда бытие в широком смысле слова—реально сущее вообще или многогранный универсуум. Категорию бытия трактовали и с гносеологической точки зрения. Структура основного вопроса философии: 1) Что первично, а что вторично? 2)Познаваем ли мир (бытие)? (Естествоиспытатели считают, что познаваем, но были и агностики (Кант): бытие—априорная форма мышления) С гносеологической точки зрения бытие познавалось по-разному. Отсюда можно сделать выводы, как понималось бытие в истории философии. В материалистической философии—в смысле чувственно воспринимаемой материи, фактического существования чего бы то ни было материального, как возникновение и уничтожение материи, становление чего-то. Идеалисты — бытие как логическая категория, человек как комплекс ощущений. От понимания бытия было много ошибок.  Агностицизм – идеалистическое учение, отрицающее возможность познания объективного мира и его закономерностейСо времен античности в философии различают «бытие» и «сущее». Под «сущим» понимают совокупность вещей и процессов, бесконечно многообразных в своих проявлениях, с которыми сталкивается человек при первых же попытках понять самого себя и окружающую его действительность. При этом возникают вопросы:

—            Что представляет собой окружающая человека действительность?

—            Что обеспечивает ее многообразное существование?

—            Как и откуда все произошло?

—            Что или кто движет миром?

—            Что или кто является причиной существования мира вообще?

Поиски ответов на эти вопросы и отразились в различных трактовках категории «бытие». Бытие – есть начало, «чистое» существование, не имеющее причины. Оно начало, причина самого себя, самодостаточная, ни к чему не  сводимая, ни из чего не выводимая, обеспечивающая миру порядок, стабильность и развитие. Бытие – это то, что обеспечивает существование. Бытие — это последнее, о чем еще можно спрашивать. Но последнее не может быть определено традиционным способом, ибо определять что-либо можно, только используя в качестве основы сравнение, сопоставление, что-то другое, находящееся позади определяемого, более общее, более глубокое. Но последнее таково, что за ним уже ничего не стоит, оно сущность самого себя.

Первую философскую концепцию бытия выдвинули досократики, однако уже в древнеиндийских и древнекитайских источниках возникновение которых относят к началу первого тысячелетия до н.э., встречаются, нередко противоречащие друг другу идеи о первоначале мира. Так, в Ведах и Упанишадах развиваются представления о целостной духовной субстанции, о бессмертии индивидуальной души и отрицающие их рассуждения о естественных началах сущего – огне, воздухе, воде, свете, пространстве и времени. В древнекитайской философии первоосновы мира образующие все многообразие действительности именуются стихиями (вода, земля, дерево, металл, огонь). Античные мыслители стремились найти одну первопричину всего сущего (вода - у Фалеса, воздух - у Анаксимена, «апейрон» - у Анаксимандра, огонь - у Гераклита, атомы у Демокрита и Левкиппа, и т.д.), при этом они подчеркивали изменчивую природу вещей. Практически все более или менее известные философы этого периода прямо или косвенно анализировали проблему бытия, соотнося ее с вечным и совершенным космосом (космоцентризм), в подавляющем большинстве отождествляя бытие с проявлениями или свойствами предметно-чувственного мира.

Заслуга выделения категории «бытия» как предмета философского анализа принадлежит Пармениду, он же, в отличие от всех предыдущих философов, обосновал неизменную сущность истинного бытия. Бытие едино, неделимо, совершенно неизменно и неподвижно. Оно не возникало и не может погибнуть, ибо помимо него ничего нет и быть не может, оно похоже «на глыбу совершенно круглого шара».

Значительный вклад в трактовку бытия внес Платон, выделяя "истинное бытие" - мир «чистых идей», и противопоставляя его "чувственному бытию". Платон впервые структурировал бытие, включив в него все сущее.

Платоновская концепция объективно-идеалистической трактовки бытия получила дальнейшее развитие в средневековой христианской философии. «Истинное бытие» – бытие Бога, стоящее над сотворенным им, «неистинным бытием», определила историю становления и развития человечества, а также жизнь каждого отдельного человека. «Град божий» и «град земной» разделили людей на праведников и живущих в грехе, на достойных вечной, посмертной жизни в полном единении с Богом и на обреченных своим выбором на всевозможные наказания и муки ада после смерти.

 В механистической КМ XVII-XVIII вв. бытие отождествляется с физической реальностью, веществом, атомами. Но в этот период в учении о бытии появляется новое понятие, выработанное для обозначения общей основы мира, философская категория субстанция (от лат. сущность). Под субстанцией в философии понимают некую сущность, нечто неизменное, существующее благодаря самому себе и в самом себе, а не по причине другого и в другом. В истории философии субстанция интерпретировалась по-разному: как субстрат (основа, основание, носитель); как конкретная индивидуальность; как сущностное свойство; как то, что способно к самостоятельному существованию; как логический субъект и т.д.

В марксистской философии бытие сводилось к материальной субстанции и через детальный анализ структурной организации материального мира выделяется бытие неорганической, органической и социально организованной материи, находящихся в сложной системе взаимосвязей и взаимозависимости.

В XX веке в рамках проблемы бытия получили толкование человеческое бытие, ценностное бытие, бытие языка, а в школах такого направления, как неопозитивизм, проблема бытия в философии была объявлена псевдопроблемой наряду со многими традиционными проблемами философии. Наиболее глубокий анализ категории бытия в XX веке связан с философией экзистенциализма, сводящий проблему бытия к человеческому бытию, к бытию человека, вопрошающего себя о бытии, способного переживать бытие. Для экзистенциализма предметом философствования может быть бытие таинственное, сокровенное, покрытое тайной, недоступное разуму, тогда как реальный, предметный мир, допускающий логическую фиксацию содержания, не имеет философского смысла бытия.

Проблема бытия изначально включала два подхода в ответе на вопрос: что избрать первоначалом философствования: бытие или небытие? «Бытие» противопоставляется "небытию". Небытие (ничто) – это категория для обозначения того, чего нет, что не существует.

Для подавляющего большинства философских систем понятие «бытие» понималась как исходный, основополагающий момент всех последующих рассуждений. В диалектических концепциях понятия бытия и небытия рассматривались как противоположности, предполагающие друг друга, как диалектическое единство при определяющей роли бытия. Однако, наряду с этими представлениями, существовали попытки понятие «бытие» вывести из «небытия». В современных условиях существования человеческой цивилизации возрождение интереса к «небытию», связано с целым рядом глобальных проблем, способных весь мир превратить в «небытие». Успехи науки, открывшей перед человеком новые миры с необъятными пространственно-временными характеристиками, снова ставят перед философией задачу осмысления конечности бытия. И в решении этой задачи предпринимается попытка вывести бытие из небытия, доказать, что небытие не только существует, но что оно первично и абсолютно, тогда как бытие по отношению к нему относительно и вторично.

Для обоснования категории небытия как исходного пункта философствования приводится ряд доказательств:

—     доказательство от времени: существование настоящего предполагает небытие прошлого и будущего;

—     доказательство от пространства: бытие вещи в том или ином месте предполагает отсутствие, небытие в другом;

—     доказательство от движения: движущееся тело есть там, где его уже нет, и его нет там, где оно еще есть;

—     доказательство от возникновения нового: всякое новое отсутствовало прежде, его не было в условиях, его породивших, а там, где новое появилось, прежде его не было;

—     доказательство от противоположностей: всякое явление имеет свою противоположность, бытие которого есть одновременно его небытие («добро» и «зло», «+» и «-», «движение» и «покой», «материя» и «сознание» и др.).

Философия, которая берет за основу «небытие», признает «бытие», но выводит его из «небытия», как следствие из причины. Но эти, а также целый ряд аналогичных способов доказательств существования и абсолютного характера небытия становятся бессмысленными, если иметь в виду, что переход бытия в небытие представляет собой переход одной конкретной (относительной) формы бытия в другую. Ничто не возникает из ничего и не исчезает бесследно, а лишь переходит из одной формы бытия в другую.

Как и любая философская категория, бытие отражает предельно общие свойства вещей и процессов. Она фиксирует, во-первых, факт их существования в прошлом, настоящем и будущем, и, во-вторых, в своем существовании они объединяются со всем тем, что есть в мире, т.е. бытие – это существование мира как беспредельной и непреходящей целостности. Но существование явлений мира бывает двух родов: как объективная реальность, существующая вне человеческого сознания (например, явления и предметы природы), и субъективная реальность, существующая только в нашем мышлении, воображении (мысль, понятия, идеи). Эти две реальности тесно связаны между собой, их единство, охватывающее все возможные состояния материального и духовного мира, и обозначается категорией бытия. Таким образом, бытие – это философская категория, обозначающая существование независимого от сознания человека объективного мира и самого сознания, единство объективной и субъективной реальности.

Философский смысл категории бытия характеризуется двумя особенностями:

—     она обозначает существование мира как беспредельного и непреходящего целого. Мир существует не только здесь и сейчас, но везде и всегда, он не имеет ни начала, ни конца, ни во времени, ни в пространстве;

—     однако этот факт не означает, что мир везде такой, каков он здесь и сейчас, и что он будет всегда таким, то есть бесконечно многообразный мир непрерывно изменяется.

Категория бытия допускает любую форму существования мира. Мир существует в бесконечном многообразии проявлений и форм, включает в себя бесчисленное множество конкретных вещей, процессов, явлений, которые объединяются в определенные группы, различающиеся спецификой своего бытия. Каждая наука исследует закономерности развития конкретной специфической разновидности бытия, которая определяется предметом данной науки. В философском анализе целесообразно выделить следующие основные специфические формы бытия:

1)    Бытие вещей, явлений и процессов, в котором в свою очередь необходимо различать:

а) бытие явлений, процессов и состояний природы, так называемая «первая» природа;

б) бытие вещей, предметов и процессов, произведенных человеком, «вторая» природа.

2)    Бытие человека, в котором можно выделить:

а) бытие человека в мире вещей;

б) специфически человеческое бытие;

3)    Бытие духовного (идеального), в котором выделяются:

а) индивидуализированное духовное;

б) объективированное духовное;

4) Бытие социального: 

а) бытие индивида;

б) бытие общества.

Бытие вещей, явлений и состояний природы, или бытие первой природы, существует до, вне и независимо от сознания человека. Бытие каждого конкретного явления природы ограничено во времени и пространстве, оно сменяется их небытием, а природа в целом бесконечна во времени и пространстве, ее бытие есть диалектика преходящего и непреходящего. Первая природа является объективной и первичной реальностью, ее бульшая часть и после возникновения рода человеческого по-прежнему существует как совершено самостоятельная, независимая от человечества реальность. Природа объективна и первична еще и потому, что без нее невозможна жизнь человека.

«Вторая природа» - бытие вещей и процессов,  произведенных человеком, - зависит от первой, но, будучи произведенной людьми, она воплощает в себе единство природного материала, определенного духовного (идеального) знания,  деятельность конкретных индивидов и социальных функций, предназначения данных предметов. Бытие вещей «второй природы» есть социально-историческое бытие, комплексная природно-духовно-социальная реальность, она может вступать в конфликт с бытием первой природы, находясь в рамках единого бытия вещей и процессов. «Вторая природа» каждому конкретному человеку и поколениям людей дана объективно, но она не может считаться совершенно независимой от сознания человека и человечества. Вещи «второй природы» являются связующим звеном между бытием вещей и бытием человека.

Бытие отдельного человека представляет собой диалектическое единство тела и духа. Человек для самого себя и первая, и «вторая природа». Не случайно в традиционной, классической философии человека нередко определяли как «мыслящую вещь». Но бытие человека как мыслящей и чувствующей «вещи» в мире природы явилось одной из предпосылок возникновения и общения, т.е. предпосылкой формирования специфики человеческого бытия. Бытие каждого конкретного человека есть взаимодействие, во-первых, мыслящей и чувствующей «вещи» как единства природного и духовного бытия, во-вторых, индивидуальной особи, взятой на данном этапе эволюции мира вместе с миром, и, в-третьих, как социально-исторического существа. Его специфика проявляется, например, в том, что:

—     без нормального функционирования в человеке его духовно-психической структуры человек как целостность не полноценен;

—     здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой духовной, умственной деятельности. Однако общеизвестно, что дух может  оказать как позитивное, так и негативное влияние на жизнедеятельность человеческого тела;

—     человеческая деятельность, телесные действия человека зависят от социальной мотивации. Все другие природные тела, в том числе и высшие животные, функционируют достаточно предсказуемо. Целесообразная человеческая деятельность зачастую регулируется не биологическими инстинктами, а  духовно-нравственными и социальными потребностями, мотивами.

Бытие каждого конкретного индивида ограничено во времени и пространстве. Но оно включено в безграничную цепь человеческого бытия и бытия природы и является одним из звеньев социально-исторического бытия. Человеческое бытие в целом - реальность, объективная по отношению к сознанию отдельных людей и поколений. Но, будучи единством объективного и субъективного, человек не просто существует в структуре бытия. Обладая способностью познавать бытие, он может и влиять на него, к сожалению, далеко не всегда позитивно. Поэтому так важно для каждого человека осознать свое место и роль в единой системе бытия, свою ответственность за судьбы человеческой цивилизации.

Специфика духовного бытия более подробно будет рассмотрена в следующей главе данного пособия, а сущность, природа, различные подходы к пониманию социального бытия, тенденций его изменения и развития является предметом анализа социальной философии. Здесь отметим только, что все виды и формы бытия органически взаимосвязаны между собой и иерархия генезиса в ФКМ определяется мировоззренческой ориентацией ФКМ. В диалектико-материалистической философии, ориентированной на НКМ, подчеркиваются специфика каждой из форм бытия, диалектика их внутреннего развития и взаимосвязи, но на первое место ставится бытие объективно существующих вещей, явлений и процессов природы.

В теологических философских системах кроме указанных выше форм и видов бытия отмечается субстанциональное бытие Бога. Отметим, что для большинства нерелигиозных систем бытие Бога сводится либо к индивидуализированному, либо к объективированному духовному, но на современном уровне человеческого знания (на наш взгляд, и в очень отдаленной перспективе) научно ни доказать, ни опровергнуть бытие Бога невозможно.

Итак, философская теория бытия является самой сложной в плане раскрытия ее сущности. Подчеркивая единство и многообразие бытия, философия выходит на проблему атрибутивности бытия.

Под атрибутом  в философии и науке понимают необходимое, неотъемлемое, существенное свойство объекта. Атрибутивными свойствами бытия в философии считаются движение и покой, пространство и время.

Вопрос 20

Вопрос 21

Любая форма бытия может существовать и проявлять свои специфические особенности лишь при взаимодействии с другими. Всеобщие внутренние и внешние взаимодействия приводят к изменениям взаимодействующих явлений и объектов. Всякое изменение в философии обозначается понятием «движение».Наличие движения в окружающей действительности, постоянно изменяющееся бытие признают практически все философские концепции. Но с древних времен сущность движения, природу его многообразных форм трактуют по-разному.

Одним из первых движение как философскую категорию, подвергнул анализу Зенон Элейский. Он сформулировал ряд апорий (греч. - безвыходное положение: логическое затруднение, противоречие при разрешении проблемы), где показал сложность рационального понимания движения в силу его внутренней противоречивости. Рассуждения Зенона в одной из его апорий « Летящая стрела покоится» можно реконструировать примерно так: когда стрела движется по траектории, то в любой момент она находится в определенном месте и может быть зафиксирована как покоящаяся, то есть ее скорость равна нулю. Движущаяся стрела не движется в том месте, где она находится (покоится), но она не может двигаться и там, где ее нет. Поэтому движение можно рассматривать как следующие одно за другим состояния покоя: движения не существует.

Внутренняя противоречивость движения как единство изменчивости и неизменности, устойчивости (покоя, сохранения) является одним из его атрибутивных свойств. Любое конкретное бытие существует лишь благодаря тому, что в нем воспроизводится определенный тип изменений, движений. При уничтожении этого типа движения данное конкретное бытие распадается, переходит в другое бытие, которое характеризуется своим типом движения. Покой выступает как момент движения, момент сохранения качественной определенности движущегося бытия. До тех пор, пока бытие сохраняет свою качественную определенность, то есть находится в относительном покое, остается «самим собой», оно может существовать, изменяться, двигаться.

В диалектическом единстве изменчивости и покоя определяющей стороной выступает движение, ибо только оно приводит к появлению новых видов бытия, а покой лишь констатирует сохранение этих видов. И хотя благодаря покою нас окружает вполне определенные объекты и процессы он относителен, преходящ. Движение же абсолютно. В любом «покоящемся» бытии происходят какие-то изменения, и хотя они не затрагивают его качественной специфики, но, находясь во взаимодействии с другими телами и процессами, бытие изменяется относительно этих тел.

Кроме движения в рамках относительного покоя, существует движение, связанное с изменением самого предмета или явления и переходом его в другое качественное состояние: либо распад или гибель явления, либо возникновение более сложных, высших материальных образований. Движение, которое связано с качественным преобразованием объекта, переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому, - есть развитие. Развитие может быть связанным с качественным преобразованием данного вида бытия, например, развитие растения из семени до колоса, процесс образования кристаллов, смена общественных эпох, эволюция звезд, приобретение студентом специальности, формирование новых теорий (динамический вид развития). Другой разновидностью развития является процесс перехода с одного структурного уровня организации бытия на другой (популяционное развитие). Примерами этой разновидности может быть формирование атомов и молекул на основе взаимодействия элементарных частиц и полей: переход от углеродистых соединений к белкам, возникновение социального уровня организации бытия и др.

Важнейшим свойством движения является его несотворимость и неуничтожимость, причем не только в количественном, но и в качественном отношении. Это значит, во-первых, что движение не возникает из ничего и не исчезает бесследно, что доказывается универсальностью закона сохранения и превращения энергии, а во-вторых, движение способно к постоянным превращениям из одной формы в другую. Игнорирование качественной стороны неуничтожимости движения привело в свое время к появлению концепции «тепловой смерти Вселенной». Ее возникновение связано с открытием второго начала термодинамики – закона возрастания энтропии. Согласно следствию из этого закона, все формы физического движения все виды энергии в замкнутом пространстве самопроизвольно превратятся в тепловую энергию, установится тепловое равновесие во Вселенной и наступит ее смерть. Еще Ф. Энгельс, критикуя данную концепцию, подчеркивал, что «потухание звезд», т.е. переход внутриатомных и внутриядерных видов энергии в тепловую должен сопровождаться противоположным процессом «рождения» новых звезд. И этот методологический вывод был подтвержден открытиями в области астрономии и космологии ХХ века.

Современное естествознание по-новому раскрывает и философское значение второго начала термодинамики. С точки зрения синергетики и релятивистской космологии, Вселенная, или Метагалактика является открытой, самоорганизующейся системой и под влиянием различных факторов находится в неустойчивом, неравновесном состоянии, поэтому, несмотря на действие закона  возрастания энтропии, никогда не может достичь полного равновесия, «тепловой смерти». Более того, поскольку принцип увеличения энтропии отражает необратимость всех реальных процессов, т.е. переход их в качественно новые формы, то, по мнению ряда современных философов, его можно считать естественнонаучным выражением философского принципа развития.

Итак, для движения как атрибутивного свойства бытия характерны: объективность, противоречивость, несотворимость и неуничтожимость. Движение абсолютно, но в «чистом» виде, как «движение вообще» оно не существует. Оно может существовать лишь в конкретных, относительных формах, каждая из которых обладает особыми, специфическими свойствами. Классифицировать формы движения пытались многие мыслители прошлого, но впервые вывод о качественном многообразии форм движения, в связи с конкретными видами материи и их взаимосвязью, предложил Ф. Энгельс. Опираясь на достижения естествознания XIX века, он выделил пять основных форм движения: механическую, которую он рассматривал как пространственное перемещение тел; физическую, куда он включил теплоту, свет, электричество и магнетизм; химическую, рассматриваемую как движение атомов в молекулах, изменяющее химический состав и строение вещества; биологическую, жизнь как способ существования белковых тел, и общественную, куда включалось и мышление. Разработанную Энгельсом систему классификации форм движения материи, которая легла в основу классификации наук XIX века, можно представить в виде следующей генетической связи:

механическая > физическая >  химическая  >  биологическая > социальная

Современная наука открыла новые структурные уровни и формы организации бытия, особенно в микро- и мегамире, и соответственно возникла необходимость внести уточнения и коррективы в классификацию Энгельса. Наши представления об основных формах движения и их специфике значительно расширились, но выработанные Энгельсом принципы их классификации сохраняют свое методологическое значение. Это, во-первых, требование соотнесения формы движения с определенным видом бытия. Каждому структурному уровню организации бытия, о которых мы говорили выше, соответствует своя качественно определенная форма движения. Второй принцип классификации форм движения устанавливает генетическую взаимосвязь между ними, объясняет, каким образом  возникли "высшие" формы движения на основе развития "низших". И, наконец, третий принцип классификации подчеркивает качественную специфику каждой формы движения  и несводимость высших форм к предшествующим в генетической связи и развитии (принцип антиредукционизма).

Отрицание качественного многообразия, специфических особенностей форм движения приводит к редукции, полному сведению высших форм движения к совокупности предшествующих или к законам одной какой-то формы. Принцип редукции лежал в основе механицизма XVIII столетия, который пытался объяснить и деятельность человеческого организма, и развитие социума на основе законов неорганического мира. С позиций современного "механицизма" некоторые физики объясняют законы органической жизни на основе физико-химических закономерностей. Фрейдизм и неофрейдизм объясняют язвы социального развития биологическими и психологическими процессами. Развитие квантовой механики породило тенденцию к универсализации ее законов, а успехи кибернетики привели некоторых ученых к отождествлению психической деятельности человека с работой электронно-вычислительных устройств.

Социальный уровень организации бытия занимает особое место в современной классификации форм его движения. Человеческое общество является вершиной развития материального мира, результатом длительной эволюции живой и неживой природы. В социальном движении в снятом виде присутствуют и действуют законы всех других форм движения. Но возникновение человеческого общества обусловлено не только природными причинами, а, в первую очередь, трудом, созданием орудий труда и производством материальных благ. Далее, развитие социального бытия, как и других уровней организации и форм движения, подчиняется своим собственным, объективным закономерностям. Но, если в других уровнях и формах движения законы могут действовать, исключая вмешательство субъекта, то действие законов развития общества проявляется  только через сознательную деятельность людей.

Одним из сложнейших вопросов, возникших еще в древности, был и остается вопрос об источнике движения, изменения бытия. В материалистической традиции сложилось два подхода к этой проблеме. Одни философы выносили источник движения за пределы конкретного вида движения, искали в каждом изменении внешнюю причину, «первотолчок» (Демокрит, И. Ньютон, Ж. Ламетри и др.). Другие (Гераклит, Дидро, марксизм) разрабатывали идею самодвижения материального мира, где внешние воздействия играют модифицированную  или опосредующую роль. Однако углубление научных знаний о движении убедительно доказывают истинность идей самодвижения, саморазвития

К атрибутивным свойствам бытия, представления о которых начали складываться в глубокой древности, относятся пространство и время. Пространство и время находятся в единстве с движущейся материей. Они не могут существовать отдельно от материи и движения, так же как материя и движение не могут существовать вне пространства и времени. Пространство и время – две неразрывно связанные, но различные формы существования единой материи.Время характеризует последовательность смены объектов и процессов, длительность их бытия и характер развития. Пространство как форма бытия выражает сосуществование явлений и объектов, их протяженность, их отдаленность и расположение относительно друг друга.Из приведенных определений ясно, что пространство и время объективны. Это одно из важнейших их свойств. Такими же общими для них свойствами являются вечность, несотворимость и неуничтожимость, а также бесконечность и безграничность.В специальных философских исследованиях понятие бесконечности и безграничности разводятся и им придается особый смысл. В таких исследованиях существует определенный резон, они имеют большое значение для более глубокого исследования представлений о пространстве и времени. В рамках учебного пособия условимся, с определенной степенью приближения, использовать эти понятия как однопорядковые: бесконечное время и безграничное пространство.Идеализм во все времена выступал против бесконечного времени и пространства. Идея конечности мира во времени и пространстве всегда вдохновлялась религией и, по существу, господствовала на протяжении тысячелетий. Современный идеализм, как обычно, спекулирует на новейших достижениях науки, использует временные трудности научного познания для обоснования своих позиций. После открытия в 20-х годах ХХ века явления «красного смещения» вновь возродились идеи конечности мира в пространстве и во времени. Одним из объяснений наблюдаемого явления была предложена концепция расширяющейся Вселенной в наблюдаемой ее части, а эта концепция была развита до религиозной догмы о конечности мира и его творении.Данные современной космологии доказывают бесконечность и безграничность времени и пространства. Астрономы обнаружили не только разбегающиеся, но и сближающиеся друг с другом галактики. Это позволяет считать наиболее вероятной картину «пульсирующей Вселенной» как результат действия  двух противоположных тенденций: удаления и сближения, притяжения и отталкивания, присущих природе самого бытия.Пространство и время бесконечны, они не имеют ни начала, ни конца. Но бесконечность пространства складывается из вполне ограниченных, конечных протяженностей. Бесконечность времени тоже складывается из конечных  длительностей, в течение которых существуют конкретные явления и процессы. Очевидно, что проблема единства конечности и бесконечности пространства–времени гораздо более сложна, чем было показано выше. Понятия «конечность» и «бесконечность» скорее всего относительны. Если Вселенная изотропна, то в ней есть одна физически преимущественная система координат. Но если Вселенная анизотропна, то систем координат может быть множество, и тогда в одной движущейся системе координат Вселенная окажется конечной, а в другой – бесконечной.Наши наглядные представления о бесконечности имеют мало общего с ее природной сущностью. За пределами нашей Вселенной, несомненно, существуют другие неизвестные нам миры с особыми свойствами, а это и есть в принципе философское понимание бесконечности материального мира, которое подтверждается с каждым новым открытием в области естественных наук.Итак, объективность, вечность, бесконечность – характерные признаки и пространства, и времени. Но, будучи двумя различными формами бытия, они обладают специфическими особенностями, одной из которых является их размерность.Специфическим свойством пространства является его трехмерность. Любой процесс или объект окружающего нас мира существует в пространстве с тремя измерениями, что означает реальную возможность определить положение тела относительно других явлений и объектов, как минимум, тремя координатами. Для определения временных характеристик достаточно одной координаты, ибо время всегда движется в одном направлении – от прошлого к настоящему и будущему, оно необратимо, одномерно. Поскольку пространство и время органично взаимосвязаны, то сформировалось представление о четырехмерном мире, четырехмерном пространственно-временном континууме (лат. – непрерывная совокупность).В связи с новейшими открытиями в микро- и мегамирах вновь возникла проблема многомерности пространства. Эта проблема активно обсуждалась в науке XIX века в связи с введением в математические расчеты геометрических образов "n"-мерного пространства. Современные гипотезы, пытающиеся объяснить процесс рождения Вселенной, причину «первородного взрыва», связаны с концепцией суперполя, которая все известные нам силы природы, свойства вещества и полей рассматривает как частичные случаи, проявления единого суперполя. Эта концепция делает только первые шаги, и одним из выводов ее является положение о том, что на малых расстояниях к привычным нам четырем измерениям добавляется 6 или 7 новых. Пространство–время становится 10 и 11 мерным. Смысл дополнительных измерений пока не ясен, но известно, что по каждому из дополнительных «направлений» мир очень искривлен, похож на крохотное замкнутое кольцо, если представить математический образ наглядно, т.е. эти направления замыкаются в микромире, поэтому наблюдать их невозможно. Пока гипотеза суперполя только создается, физический смысл многих понятий не известен. Вполне возможно, что развитие порождает наряду с нашей Метагалактикой другие миры, в которых отсутствуют условия для возникновения известных нам видов материи. Но возможно, что дальнейшее развитие науки найдет объяснение вновь открытым измерениям, создав более совершенную теорию. Во всяком случае, ничего мистического в необычных и недоступных нынешним представлениям явлениях нет. И открытие новых явлений лишний раз доказывает неисчерпаемость, бесконечность мира во времени и пространстве.Пространство и время представляют собой формы материального бытия, выражающие определенные способы координации материальных объектов и их состояний. Содержанием этих форм являются определенные виды движущихся материальных систем, и именно особенности и характер развития материального образования определяют основные свойства пространства и времени.Современная наука выявила качественную специфику пространства-времени в неживой, живой и социально организованной материи, а также существенные отличия в неживой природе свойств пространства и времени в микро-, макро- и мегамирах. Огромный вклад в разработку научных представлений о пространстве и времени, об их связи с движущейся материей внес великий русский математик Н.И.Лобачевский, один из создателей неевклидовых геометрий. Разрабатывая проблемы геометрии, он пришел к выводу о том, что свойства пространства-времени не являются неизменными, а зависят от свойств движущейся материи. Такого же мнения придерживались Б.Риман, Г.Минковский, А.Энштейн. Специальная теория относительности выявила новый, более глубокий характер связи пространства-времени с материей, выразила эти связи математически, установила изменения скорости течения времени и пространственных размеров тел в зависимости от скорости движения самой материальной системы.Общая теория относительности устанавливает зависимость свойств пространства-времени от распределения массы вещества: чем больше величина сил тяготения, тем больше искривление пространства и медленнее течет время. Важные выводы получены и в квантовой механике. В области слабых взаимодействий обнаружена пространственная асимметрия распада некоторых мезонов (несохранение четности). Выдвигается гипотеза квантования пространства и времени. Эта гипотеза вызвала у части физиков тенденцию к отрицанию всеобщности пространства и времени, как то уже не раз было в истории развития науки. Необходимо помнить, что открытие новых видов материальных систем или процесс возникновения их в ходе эволюции материального мира приводит к появлению новых форм движения и соответствующих им пространственно-временных структур.Вероятно, можно предположить, что трехмерное пространство и одномерное время свойственны только нашему макромиру. Возможны материальные образования  с многомерным пространством, со временем, текущем либо в обратном нашему направлению, либо текущем в двух направлениях. Идея неисчерпаемого многообразия мира методологически не исключает обнаружения миров с пространственно-временными свойствами, не представляемыми наглядно.С появлением биологической формы бытия материи сформировалась соответствующая пространственно-временная ее организация. Биологическое пространство-время неразрывно связано с пространством-временем неживой природы, не может существовать вне его, но, накладываясь на него, вступает с ним во взаимоотношения. Такой особенностью биологического пространства на всех структурных уровнях живой материи является асимметрия «левого» и «правого». Отсутствие тождественности «правого» и «левого», резкое проявление левизны в организации живого В.И. Вернадский оценивал как особенность биологического пространства, формирующуюся при взаимодействии с пространствами неорганического мира. Биологическое время организма связано с функционированием различных органов, а также с процессом обмена веществ с окружающей средой.Жизнь человека как биологического существа, бытие человека в мире вещей подчинены определенным природным ритмам, так называемым циркадным (околосуточным) ритмам, которые вырабатывались в ходе приспособления организма к окружающим условиям. Эти ритмы задавались извне физическими закономерностями смены дня и ночи, природными состояниями, определяемыми вращением Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца. Циркадные ритмы передаются по наследству, и попытка искусственно изменить длительность суток человека приводила к расстройству основных функций человека. «Биологические часы» организма не совпадают с ходом времени за пределами организма, но они обеспечивают приспособляемость организма к изменению внешней среды и, что самое главное, обеспечивают готовность организма к будущим изменениям, к целесообразному функционированию в предполагающихся изменениях. Выдвигается гипотеза о зависимости биологических часов от возраста организма. Уменьшение интенсивности обмена веществ вызывает замедление внутреннего биологического времени, вот почему в старости создается иллюзия ускорения внешнего времени.С возникновением человеческого общества сформировалось социальное время и пространство. Оно как бы вписывалось в пространственно-временные структуры неорганической и органической материи, и в снятом виде они, конечно, действуют в социальном пространстве-времени. Достаточно отметить, что хозяйственная деятельность человека подчинена смене времен года и времени суток, что на развитие общества, темпы социальных изменений влияют явления живой и неживой природы (астрономические, геологические, биологические катаклизмы). Но особенностью пространственно-временных структур жизни общества является то, что они меняются по мере развития общества и несут на себе печать сознательной деятельности человека. Например, пространственная организация жизни человека отражает особенности производственной деятельности (города и сельская местность), специфику исторической или социальной структуры общества (города средневековья отличались от античных городов, жилища и коммуникации восточных народов отличаются от построек европейских), а также связана с уровнем развития материальной и духовной культуры общества.

Социальное время характеризуется длительностью, последовательностью и становлением различных элементов, сторон, явлений общественной жизни. Его однонаправленность от прошлого через настоящее к будущему отличается от аналогичных состояний на других уровнях движущейся материи. Это отличие связано с целеполагающей деятельностью человека, причем как гносеологической, так и практической деятельностью. Однонаправленность социального времени подводит нас к такому его свойству, как необратимость, характеризующаяся как невозможность вернуть прошлое.

Вопрос 22

Диалектика дословно с греческого переводится как искусство вести спор, беседу. В таком смысле диалектику использовал Сократ. В современном понимании термин «диалектика» имеет два значения: 1) учение о всеобщих связях и закономерностях, движении и развитии через противоположности; 2) метод познания, рассматривающий мир во взаимосвязи всех его составляющих и в процессе постоянного изменения и развития.

Можно выделить несколько исторических форм диалектики.

1. Стихийная диалектика древних философов.  Она была характерна для всех первых философских учений античных мыслителей. Ярким представителем античной диалектики был Гераклит из Эфеса. Согласно Гераклиту, всё в мире состоит из противоположностей, противоборствующих сил и тенденций. Идея борьбы и единства противоположностей – это важнейшая идея Гераклита. Борьба противоположностей определяет сущность любой вещи, любого процесса. Действуя одновременно, эти противоположно  направленные силы образуют состояние, которым определяется внутренняя гармония вещей. Борьба и война лежат в основе мироздания. Война (борьба) всеобща, пишет Гераклит, она составляет истинную справедливость, является условием существования упорядоченного космоса. Гераклит рассматривал мир в постоянном процессе изменения. «Всё течёт, всё изменяется, - говорил он. – В одну реку нельзя войти дважды, потому что на входящего всякий раз текут всё разные воды». Символом вечного движения и изменения для Гераклита был огонь.

2. Идеалистическая диалектика. Большинство мыслителей, стоявших на идеалистических позициях, рассматривали мир диалектически. Крупнейшим представителем идеалистической диалектики был немецкий философ конца XVIII – начала XIX веков Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Диалектика в его работах достигла высшего этапа своего развития. Он разработал целостное учение о развитии (диалектику) и противопоставил диалектику метафизике.

Основной тезис гегелевской философии заключается в следующем: объективное абсолютное мышление составляет первооснову и движущую силу всего сущего. Это объективное мышление Гегель называл абсолютной идеей или мировым разумом. Мировой или абсолютный разум – это некое нематериальное объективно существующее начало. Он находится в постоянном движении и развитии. Причём движение и развитие Гегель понимал как самодвижение и саморазвитие, т.е. движение и развитие, которые имеют внутренний источник. В процессе саморазвития абсолютная идея порождает всю действительность… Диалектика Гегеля имела идеалистический характер, так как с его точки зрения, развитие характерно только для логических сущностей, категорий, а весь мир не развивается во времени, а только лишь разворачивается в пространстве. Для логических сущностей характерно саморазвитие и самодвижение, источником которого являются противоречия. Противоречие есть «корень всякого движения и жизненности».

3. Материалистическая диалектика – это учение о природе и обществе, созданное Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом. Маркса не устраивало идеалистическое объяснение мира как самореализации абсолюта. Однако Гегель покорил его своим диалектическим методом анализа. Именного диалектика привлекала Маркса  в гегелевской философии.

Используя диалектический метод Гегеля, Маркс объяснял объективную действительность не из абсолютной идеи, а из неё самой, то есть указал на внутренние источники развития природы и общества, которыми выступают противоречия.

Важнейшими принципами диалектического метода являются: объективность, всесторонность, конкретность, историзм и принцип противоречивости.

Помимо диалектики в философии используются и другие методы: индукция и дедукция, анализ и синтез, восхождение от абстрактного к конкретному, экстраполяция, идеализация, мысленный эксперимент.

Однако диалектика стала ведущим методом познания в науке и философии только в XIX веке.

Теория материалистической диалектики имеет два взаимодополняющих уровня объяснения развития: 1) идейный уровень; 2) собственно теоретический уровень.

Первый уровень составляют принципы, определяющие диалектико-материалистический способ понимания мира. Принципы диалектики – это предельно общие идеи, выражающие концептуальные основы диалектики. Согласуясь между собой, они позволяют логически непротиворечиво описать развитие.

 Второй уровень теории развития образуют законы материалистической диалектики. В законах находят отражение объективные, наиболее общие, повторяющиеся, устойчивые, необходимые, существенные связи, характеризующие структуру развития мира. В диалектике выделяются две группы законов. В первую группу включены законы, раскрывающие структуру развития на уровне описания самого механизма развития (источника, “запускающего” данный механизм, характера действия механизма и той направленности, которую он придает развитию своей работой). Законы, входящие в первую группу, в силу их важности для объяснения начал развития называют основными. Таких законов три:  1) закон единства и борьбы (взаимопроникновения) противоположностей, раскрывающий источник развития;  2) закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, позволяющий показать, как происходит развитие, и таким образом уяснить его характер;  3) закон отрицания отрицания, на основе которого появляется возможность объяснить направленность развития.

Во вторую группу входят законы, объясняющие ту часть структуры развития, которая обусловливает наличие в нем всеобщих противоположных сторон: возможности и действительности, необходимости и случайности, содержания и формы и т.п. Эти законы объясняют сущность взаимодействия противоположных сторон развивающегося мира и получают название соответственно отражаемым в них конкретным связям: закон взаимосвязи возможности и действительности; закон взаимосвязи явления и сущности; закон взаимосвязи формы и содержания и т.п. Соотнося значение этих законов с законами первой группы, их обычно называют неосновными законами диалектики.

Вопрос 23

Вопрос 24

Проблема сознания малодоказательна и вариантов возникновения много: религиозные, естественнонаучные, по Фрейду, философские. Половина учёных мира исповедуют естественнонаучную теорию, другая—теологическую. Теологическая: сознание—божественная искра, которая внедряется в момент рождения. ”Это то, что мы не знаем и никогда не узнаем”. Философы предложили происхождение слова сознание, т. е. совместное знание. Люди привыкли информацию получать с помощью ощущений. Сознание—идеально, его нельзя воспринимать чувствительно. Существует два способа изучения сознания: 1) Опосредованно, т. е. через предметную деятельность и поведение человека. 2) Т. к. человек происходит из природы, то, изучая эту природу, можно узнать предпосылки возникновения сознания. Сознание изучают все те науки, которые изучают природу. Естествознание—не столько наука  о природе, сколько о человеке и его деятельности. Оно раскрывает всю историю возникновения сознания. Физиология головного мозга раскрывает механизмы, лежащие в основе мышления. Психология раскрывает сознание посредством поведения человека в окружающей среде. Кибернетика позволяет исследовать сознание через моделирование психических процессов. Логика исследует законы развития мышления. Философия: 1)Раскрывает методологию науки о сознании. 2) Объединяя данные всех наук о сознании, она раскрывает сущность сознания, его отличие от психической жизни животных. 3)Философия является наукой о сознании и потому, что специально занимается теоретико-познавательными, т. е. гносеологическими проблемами. Дарвин объяснял сознание через эволюцию природы, т. е. происхождение человека из мира животных. Декарт: я мыслю=>существует Бог—гарант того, что человек мыслит. Кант: сознание человека связывал с его априорными знаниями (доопытными). Фрейд говорил о сознательном и подсознательном (бессознательном). Гегель—дух представлял объективно существующим и над индивидуальным.Половина учёных мира исповедуют естественнонаучную теорию сознания, другая—теологическую. Теологическая: сознание—божественная искра, которая внедряется в момент рождения. ”Это то, что мы не знаем и никогда не узнаем”. Философы предложили происхождение слова сознание, т. е. совместное знание. Люди привыкли информацию получать с помощью ощущений. Сознание—идеально, его нельзя воспринимать чувствительно. Существует два способа изучения сознания: 1) Опосредованно, т. е. через предметную деятельность и поведение человека. 2) Т. к. человек происходит из природы, то, изучая эту природу, можно узнать предпосылки возникновения сознания. В основе сознания лежат два свойства мозга: отражение и память. Древнегреческий анатом Алкмеон впервые выдвинул идею о мозге как о главном органе психики. Идею рефлекса развили в учении об условных и безусловных рефлексах (Декарт). Мозг способен получать, хранить и перерабатывать различную информацию и на её основе составлять план действий. Мозг—высокоорганизованная материя, способная к ощущению=>можно предположить, что вся материя и её низшие структуры обладают таким свойством, т. е. свойством отражения. Эта теория доказала, что отражение—всеобщее свойство материи. Различные виды материи обладают различными свойствами отражения, т. е. познание истории развития отражения—познание происхождения сознания. В природе и в обществе отражение идёт по восходящей линии. Раздражимость, чувствительность, ощущение и восприятие, представление, понятие, рассуждение и умозаключение. Кроме того, есть узловые ступени развития отражения: 1)Переход от неживой к органической, т. е. живой материи. 2)От биологической к психической деятельности организма. 3)От психической к сознательной. Сознание – человеческая способность к воспроизвидению действительности в мышлении; психологическая деятельность как отражение действительности.Сознание предполагает выделение субъектом самого себя в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру. Это выделение себя, отношение к себе, оценка своих возможностей, которые являются необходимым компонентом всякого сознания, и образуют разные формы той специфической характеристики человека, которая именуется самосознанием. Самосознание – динамическое исторически развивающееся образование, выступающее на разных уровнях и в разных формах. Первой его формой, которую иногда называют самочувствием, является элементарное осознание своего тела и его вписанности в мир окружающих вещей и людей. Следующий, более высокий уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве принадлежащего к тому или иному человечскому сообществу, той или иной культуре и социальной группе. Наконец, самый высокий уровень развития этого процесса – возникновение сознания «я» как совершенно особого образования, похожего на «я» других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, могущего совершать свободные поступки и нести за них ответственность, что с необходимостью предполагает возможность контроля над своими действиями и их оценку. Однако самосознание – это не только разнообразные его формы и уровни. Это также всегда и самооценка и самоконтроль. Самосознание предполагает сопоставление себя с определенным, принятым даннным человеком идеалом «я», вынесение некоторой самооценки и – как следствие – возникновения чувства удовлетворения или же неудовлетворения собой. Явные формы сознания, когда те или иные феномены сознания становятся предметом социальной аналитической деятельности субъекта, нося название рефлексии. Рефлексии – это всегда не просто осознание того, что есть в человеке, а всегда одновременно и переделка самого человека, попытка выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут. Человек рефлективно анализирует себя в свете того или иного идеала личности, выр его тип отнош к людям

Вопрос 25

Французский лингвист  Гюстав Гийом сформулировал тезис, который может претендовать на роль фундаментального принципа теории познания: «Наука основана на интуитивном понимании того, что видимый мир говорит о скрытых вещах, которые он отражает, но на которые не похож» [2]. Мы действительно почти никогда не удовлетворены уровнем наших знаний, мы постоянно предполагаем, что за тем, что освоено, скрывается ещё что-то. А что именно? Этого мы не знаем, но хотели бы знать.

Можно сказать, что вся история философии пытается ответить на этот вопрос: что представляет собой мир «скрытых вещей», к познанию которого мы стремимся? Для Демокрита за «видимым миром» скрывались атомы и пустота, для Платона – мир объективных идей. Иными словами, для того, чтобы объяснить познание в его постоянном стремлении перейти границу познанного, мы пытаемся представить сам познаваемый нами мир как некоторую двухэтажную конструкцию, состоящую из непосредственно данных (или познанных) и скрытых вещей.

Познание является одной из важнейших сторон взаимодействия человека с окружающим миром. Познание мира начинается вместе с появлением сознания. Однако первоначально познание не выделялось из общего процесса жизнедеятельности человека и было вплетено в его повседневную деятельность по добыванию пищи. Главной заботой первобытного человека было обеспечение себе средств существования. Познание на этом этапе развития человечества являлось случайным результатом основной деятельности. Полученные элементарные знания закреплялись в языке и передавались от поколения к поколению.

По всей видимости, отделение духовной деятельности от физической  стало возможным с повышением производительности труда, когда в первобытной общине сохраняли жизнь старикам, не способным участвовать в основных видах деятельности, но оказывающих большое влияние на всю жизнедеятельность соплеменников своим опытом и знаниями. Постепенно выделились особые люди – колдуны, шаманы, знахари, маги, жрецы, считающиеся хранителями знаний. На них возлагались функции получения, хранения и трансляции знаний. Рядовые члены общины не должны были проявлять никакой познавательной активности, а любой интерес в области познания окружающего мира подвергался суровому наказанию вплоть до изгнания, которое для первобытного человека было равносильно гибели.

Первоначальные знания, которыми владело человеческое общество, наряду с верной информацией содержали много воображаемого и фантастического. Не могли древние люди объяснить и происхождение самого знания. Постепенно сформировалось представление о душе и о том, что способностью познавать мир нашу душу наделяет Бог. Впервые целенаправленное познание стали осуществлять жрецы, когда произошло их выделение в отдельную касту. Однако эти знания тщательно скрывались от общества и были достоянием незначительной группы жрецов, служителей культа.

Познание имеет практическую природу, и несмотря на то, что на определённой ступени развития человечества оно выделилось в особый вид деятельности, который принято называть духовной деятельностью, в современном обществе познание продолжает сохранять органическую связь со всеми видами деятельности человека. Полностью отделить познание от других видов деятельности невозможно. Познавательное отношение человека к миру само по себе является абстракцией. Реально познание и мышление сопровождают любую деятельность человека. Разнообразие деятельностей и бытийных отношений составляет объективную основу  существования различных форм, типов познания и мышления. Не только высококвалифицированный труд содержит элементы познавательной активности, но даже самый простой ручной труд интеллектуально окрашен: в нём сочетаются интуитивные решения, личностные навыки и логические умозаключения и выводы, столь необходимые для принятия решений в любой области деятельности. Познание представляет собой сторону орудийной деятельности человека. Любая практическая деятельность носит целенаправленный характер, а значит, требует формулирования цели, её обоснования, разработки программы по достижению поставленной цели и т. д. То есть любая практическая деятельность включает в себя познавательные и интеллектуальные моменты. Познание часто выступает подготовительным этапом практической деятельности. Это характерно в особенности для современного общества, в котором деятельность настолько усложняется, что требует обязательной предварительной подготовки, обучения. Такая ситуация создаёт иллюзию первенства познания по отношению к практике, однако само познание всегда возникает из практической необходимости. Необходимость измерения времени приводит к появлению астрономии, потребность в полезных ископаемых рождает геологию, загрязнение окружающей среды – экологию и т.д. Как бы далеко не удалились научные исследования от практики, в конечном счёте, они направлены на решение проблем, порождаемых практической деятельностью человека.